ポスト構造主義はヘーゲルをどう読んだのか

ポスト構造主義ヘーゲルをどう読んだのか No.1

そし他方の極に、言語(ランガージュ)の顕示力が、文法より古い自律的問題として再出現するであろう。そして19世紀全般を通じて、言語(ランガージュ)は<言葉(ヴェルブ)としての謎めいた本性において、すなわち、存在に最も近く、それを名指し、その基本的意味を伝達しあるいは煌めかせ、存在を絶対的に顕示する力を最大限に発揮するところにおいて、問いかけられることとなるであろう。ヘーゲルからマラルメまで、存在と言語との諸関係をまえにしてのあの驚きは、文法的機能の等質的秩序への動詞(ヴェルブ)の再導入と、まさに対象的なものとなるであろう。(フーコ『言葉と物』)

Et à l’autre exrême, le pouvoir de manifestation du language réapparaîtra dans une question automie, plus archaïque que la grammaire. Et pendant tout le XIXe siècle, le langage sera interrogé dans sa nature énigmatique de verbe; la où il est le plus proche de l’être, le plus capable de le nommer, de transmettre ou de faire scintiller son sens fondamental, de le rendre absolument manifeste. De Hegel à Mallarmé, cet étonnement devant les rapports de l’être et du langage, balancera la réintroduction du verb dans l’ordre homogène des fonctions grammaticales. ( Foucault, Les mots et les chose )‬

‪西欧の19世紀全般に見いだされた「言語(ランガージュ)の顕示力」とはなんだろうか。それが、「文法的機能の等質的秩序への動詞(ヴェルブ)の再導入によって失われる危険のあるろいう。このことは、19世紀日本の書記言語が漢文体であったアジアにおいて、ヨーロッパのテクストの言語に従属するような翻訳的言語がもたらすに「自立的言語による自立的思考の喪失」とパラレルなことではないかと考えてみたのだけれど‬。ヨーロッパもまた、近代によって、「自立的言語による自立的思考」を喪失するのであると

ポスト構造主義ヘーゲルをどう読んだのか No.2‬

‪古典主義時代の形而上学は、まぎれもなく、秩序から>秩序>への、類別から<同一性>への、自然の諸存在から<自然>‬への、要するに人間の知覚(あるいは想像力)から神の悟性と意志への、この僅かな隔たりのうちに宿っていたのである。19世紀の哲学は、歴史から<歴史>への、出来事から<起源>への、進化から本源における最初の亀裂への、忘却から<回帰>への隔たりのうちに宿ることとなるだろう。したがってこの哲学は、もはやそれが<記憶>であるかぎりにおいてしか<形而上学>ではなくなり、必然的に、思考を、思考にとって歴史をもつとは何かという問題に連れ戻すこととなる。この問題は、ヘーゲルからニーチェ、さらにそれ以降にいたるまで、哲学を休みなく駆り立てるであろう。このことのうちに、他人がそれまでに語ったもののみをもっぱらこととするにはあまりにも黎明期にあった、ひとつの自立的哲学思考の終焉を見てはならない。またひとりだちすることができず、すでに完了した思考につねにまといつかざるを得ない思考を、自律性の名において告白すべきでもない。そこにはただ、秩序の空間から逃れでたゆえにある種の形而上学から解放されたものの、いまや<歴史>の存在様態のなかにとらえられたがゆえに、<時間>、その流れ、その曲折に身を委ねることとなった、ひとつの哲学を認めれば事足りるのだ。‬ ‪(フーコ 『言葉と物』)‬

‪L’Histoire est ainsi devenue l’incontournable de notre pensée ... ‪et la métaphysique classique se logeait précisément en cette distance de l’ordre à l’Ordre, ‬ ‪des classements à l’Identité, des. être naturel à la Nature; bref de la perception ( ou de l’imagination) des hommes à l’entendement et à la volonté de Dieu. La philosophie au XIXe siècle se logera dans la distance de l’histoire à l’Histoire, des événements à l’Origine, de l’évolution au primier déchirement de la source , de l’oubli au Retour. ‪Elle ne sera donc plus Métaphysique que dans la mesure où elle sera Mémoire, et nécessairement elle reconduira la pensée à la question de savoir ce que c’est pour la pensée d’avoir une histoire. Cette question inlassablement pressera la philosophie de Hegel à Nietzsche et au-delà. N’y voyons pas la fin d’une réflexion philosophieque autonome, trop matinale et trop fière pour se pencher, exclusivement, sur ce qui fut dit à a-t-elle et par d’autres; n’en prenons pas prétexte pour dénoncer une pensée impuissante à se tenir toute seul debout , et toujours contrainte à s’enrouler sur une pensée déjà accomplie. Qu’il suffise métaphysique parce que dégagée de l’espace de l’ordre, mais vouée au Temps, à son flux, à ses retours parce que prise dans le mode d’ëtre de l’Histore. ‬ (Foucault)

ポスト構造主義ヘーゲルをどう読んだのか?No.3‬ ‪ヘーゲルの『精神現象学』以降、近代の思考を記述するのを止めなかった起源にあるものは、したがって、古典主義時代が再構成しようとした試みたあの観念上の発生過程とはまったく異なったものだ。しかもまた(基本的相関関係にしたがってそれに結ばれているとはいえ)、一種回顧的に彼岸のなかで、諸存在の歴史性を通して描きだされる起源とも異なっている。実像にせよ虚像にせよ、同一性の頂点につれもどすどころか、あるいはたんにそれを志向しさえするどころか、<他者>の分散がまったくおこなわれていない<同一者>の時点を指示するどころか、人間のなかの起源にあるものは、そもそもの最初から、人間を彼自身とは別の物に連接させるのである。それこそ、人間の経験のなかに人間より古く人間によっては制御されない諸内容と諸形式を導入するものであり、交叉し、しばしば互いに他に還元しえぬ、多様な時間継起(クロノロジー)に人間を結びつけつつ、時間を通して人間を分散せしめ、それを物の持続のただなかで星屑とするものにほかならぬ。逆説的なことだが、起源にあるものは、人間のなかで、人間の誕生の時も、人間の経験のもっとも古い核も、告示しはしない。それが、人間を人間とおなじ時間を持たぬものに結びつけ、人間のなかにある、人間と同時期のものではないすべてのものを解き放す。それは、たえず、つねに更新される増殖作用のなかで、物は人間よりずっと以前にはじまっていたし、その同じ理由から、経験が完全にそうした物によって構成され限られている人間に対して、何びとも起源を指定することはできまいということを指示しているのである。ところで、こうした不可能性は、それ自身二つの相を持っている。すなわちそれは、一方では、物の起源は、人間がそこに姿をあらわさぬ暦にまで遡っていくゆえに、いくらでも遠くなるということを意味し、他方では、時間がその厚さのなかにきらめく誕生を垣間見させる、あれらの物とは異なって、人間は起源のない存在、「祖国も日付けもない」者、その誕生がかつて「生起」しなかったがゆえにその誕生に決して近づきえぬ者であることを意味するのだ。起源にあるものの直接性のなかで告示されるのは、したがって、人間は、人間を固有の実存と同時期のものとするような起源から引き離されているという一事であろう。時間のなかで生まれ、もちろんそこで死んでいくあらゆる物のなかで、人間はいかなる起源からも引き離され、すでにそこにあるわけだ。かくして、物が(人間のうえに張りだしている物さえも)そのはじまりを見いだすのは、人間のうちなのであって、人間こそ、持続の何らかの瞬間に刻印された傷痕というよりはむしろ、そこから出発して時間一般が再構成され、持続が流れ、物がそれ固有のときに出現することのできる、そのような入り口にほかならない。経験的領域で、物がつねに人間にたいして後退し、その原点において捕そくしえぬとすれば、人間も、基本的には、この物の後退との関係において後退しつつある、物が、起源についての経験の直接性にたいして、その堅固な先在性の重みを加えることができるのも、まさしくそれゆえなのである。‬ ‪そのとき、ひとつの任務が思考に与えられる。物の起源に異議を申し立て、しかもそれにもとづいて時間の可能性が構成される様態を再発見しながら、物の起源をーこの場合の起源とは、そこから出発してすべてが誕生することのできる、起源もはじまりもない起源のことだー基礎づけるために異議を申し立てる任務である。‬ ‪(フーコ『言葉と物』渡辺訳)‬

‪『2001年宇宙の旅』をたたえる

‪『2001年宇宙の旅』は、一番最初に観た映画として記憶が蘇る映画です。映画は、<人間>のなかで、<人間>にとって接近できない<起源>の後退を描く一方で、<起源>が接近できない<人間>の後退も描いていたように思いました。<起源>なき<人間>は自己自身から生まれてくるしかないようにみえる時間の無意味の流れに耐えられないというか、ですが、たとえ<人間>と<起源>とが互いに出会えなくとも、HALは「嘘をついていいのか」という倫理的問いを保っていました。人間のほうは、起源のことばかりこだわっているようにみえます。来年は人間はこの方向に沿って益々星屑となって拡散していくのかしらとおもっています。<起源>とかよりも、お天道様に、天下の公にたいして「嘘はいけません」の方が本当は大事なんじゃないでしょうか。「教育勅語」ではやっていけなくなったんでしょ?「嘘はいけません」、人類どうした?

ジョイス論

‪ ‪制度論(制作論)のリアルの力と同時にフィクションが働く思考の仕方は、ジョイス文学の神話的リアリズム(Declan Kiberd)の手法と深い関係があると理解してきた。「自分で決めた亡命」のジョイスがやったこととは、アイルランドを、政治的に独立するアイルランドから連れ出したことだった。アイルランドは『ユリシーズ』によって本を住処とすることになった。そして近代国家は一神教によって成り立つから、「自分で決めた亡命」で似非一神教を設計した。その本の名が『フィネガンズウェイク』である。逃してやることだった。だけれどなんのために?長谷川如是閑の言葉に、ジョイスの「自分で決めた亡命」の真意が明らかになるかもしれない。‬

「制度は、人間が共同の目的を達成する為に作った機関であって、しかも、それは祖先が、ある時期に、万世不変の固形体として我々に授けたものではなく、我々自身が、時々刻々に形作って行きつつある機関なのである。「家」といひ「国」といひ、或る制度がつけられている名前は、太古より今日までの幾千年間の違った人間が、「人間」といふ不変の名前で通っているように不変であるが、その内容は、人間の内容が変わっている如く、時々刻々変わって行きつつあるのである。何うしてさう変わって行くかといへば、時々刻々、その制度の中に投じられている新しい人間が、各自の意識的生活の進化に伴ふ意思目的を達成すべく、その制度に新しい血と肉とを与へて行くからである。」(長谷川如是閑)

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鬼神論

深読みであると言われるだろうし、また論理飛躍の安易な適用と非難されても仕方ないのであるが、MEMOとして、鬼神論で読み解く『銀河鉄道の夜』を書き留めておこうと思う。 『銀河鉄道の夜』の初版は1934年である。『銀河鉄道の夜』は、他者を殺戮していく「昭和10年代がはじまる夜」をどう見ていたのか。『銀河鉄道の夜』は近代批判の視点をもっているとおもう。『銀河鉄道の夜』に、沈没したタイタニック号の死んだ家族を描いた場面があるが、大変気になるこの場面をどう読み解くかについてわたしは何の考えもなかった。仮にこれを精神分析の近代をもって解釈しても、ジョバンニのオイデプス的夢と(過剰な理念を復活させようとする)父の欠如を読む近代が繰り返されるだけだろう。だけれどそうではなくて、子安先生の講義のテーマに深く関係すると思っているのだけれど、アジアの形而上学として共有された鬼神論から近代を批判する視点で読み解くことができるかもしれないと思い始めている。お母さんと子供が各々、魂(=気=神)と魄(精=鬼)に対応していると考えてみたらどんなことが言えるか?朱子の鬼神論の言説では、精神(= 魂+ 魄 )が活発に集まって物(と人)へと成るといわれる。ここでもっぱらジョバンニは亡霊を見ているだけだとする見方をとろうとしているのではない。ジョバンニはハムレットの場合と同様に、他者が自己を規定する生命と力の意味を再構成しているのではないだろうかと考え始めている。そうして他者の意味をすこしでも考えて、なんとか、他者を分散させてしまう自己同一性の<同一者>の見方にたいして距離をとるポスト構造主義的読みになる可能性のことをおもう‬のである。 https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10217563374413805&set=a.10211801719136024&type=3

ラスト『銀河鉄道の夜』(東京演劇アンサンブル)

宮沢賢治は線をひく。

銀河鉄道が行く垂直線と 共同体が住む水平線の間に第三の線を引く。

この至高かつ卑近な線によって、 生死は、宇宙論的な世界のなかに読み入れられていく。 近代は死んだらそりっきりだけれど、宮沢賢治の世界では、生も死も共同体にとって同じくらい大切な意味がある。

そこからあらわれる、ジョバンニの意識の内部に奪回された、横断する動物が織りなす幾何学と影たち。 舞台の無限の夜空が自己にたいして精神としてあらわれる。

ジョバンニ(山崎智子)が無限から近づいてきて無限へ遠ざかっていくものたちを物語る。カンパネルラ(冨山小枝)の微妙な語り口。語り手(奈須弘子)が圧倒的な存在感を以って語る歴史の歴史。

音楽と未知の物質のリズムが、 言語と思想の煌めく粒子達が、 銀河鉄道を自然化していく、と同時に、自然を銀河鉄道化していくようである。

プリオシン海岸の化石が掘られるとき、 化石は何を意味するのか? ここでフーコの言葉をおもいだす。 「人間を人間と同じ時間を持たぬものに結びつけ、人間のなかにある、人間と同時期のものではないすべてのものを解き放つ」(渡辺一民訳)。

ジョバンニはあれほど語ることをためらったのはなぜだったのか。語り終わったとき、語ったときの自己がそこの場所にいないのではないかという存在論的不安。ジョバンニが帰ってきたときはカンパネルラはそこの場所にいないのである。

最後の公演だという。 最後の銀河鉄道で行った天の自由をより高めていくために、 この帰還してきた地で、何をすべきか、何ができるのか。 根拠を掘れ、根拠に掘られよ、 見たこと、新しい経験について一人ひとりが 自分たちの言葉で語っていくしかないじゃないかとおもう。 と、この最後の舞台こそは、かつて存在しなかった 銀河鉄道の最初の出発かもしれないと気がついた。

長年にわたって『銀河鉄道の夜』をわたしたちに与えてきたTEEとブレヒト小屋に深く感謝している。TEEの移転後の一層の発展を期待している。

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フーコ『肉体の告白』

‪ ‪久々に新宿の書店に来たら、大変気になっていた本があった。今年出たフーコの『肉体の告白』。買う前に立ち読みする。拾い読みしながら、思い返すと、神との出会いがどうしてそれほど汚れてはならないものであると考えなければいけないのかと初めて考えたのは、アイルランドに住み始めて二年めぐらいのときからであった。汚れてはならぬ出会いといっても、キリスト教初期と中期では純粋さの意味が違ってくるということらしい。その違いは1000年前に当時の読者は定義的な説明も必要なく明らかなものだったけれど、現在その意味が全く失われている。このことは、2500年前の「礼」がなにを表していたのかわからなくなっているのと同じ事情だろう。第一章 「la formation d'une expérience nouvelle」は、2世紀の古文書に書かれた「新たな経験の形成」という性格のものである。「純粋」は存在するから存在するというのではない。「純粋」は純粋の言説が存在するから存在するというふうにフーコは考えていくのだろうか。『肉体の告白』は、30年のタイムラグを以って、ポストモダニズムの時代において<汚れていない出会い>を考えることの意味は何かを問う本。そうして考えてみると、現在取り組んでいる「明治維新の近代」(「論語塾」)と関係のない本というわけでもないような、ね。明治維新150年は、<汚れていない出会い>の教説の再語りのようなものなのだからね。近代国家の確立は一神教を必要としたとき、その「神」が定位する「新たな経験の形成」とは何だったのだろうか。ポストモダンの時代に一神教を考えることの意味はなにか?日本のポストモダンはそれを十分に考えたのだろうか?‬ 例えば中沢新一の「チベットモーツァルト」では、外部から、それまで自己が依拠していた知の枠組みを批判的に相対化していたのはそれはそれでよかった。だがそこに、ポストモダンの時代の多神教への文化的関心のことは書いてあるが、しかしポストモダンの時代に一神教を考える政治的意味のことは書いていなかった。敢えて書いていなかったのかもしれない。それが政治性を構成するのだけれど。ジョイス一神教を文学によって創造したように。最後の一神教は19世紀の国家神道だろうが、最後の最後の一神教は20世紀の毛沢東主義だと考えてみたらどういうことが言えるのだろうか?この話題は、昭和思想史研究会の講義後の居酒屋トークのひとつを為すものである。文化大革命儒教を消滅させたことの意味は何か?文革によって儒教が消滅していなければ、神<毛沢東>を媒介する解釈者の中国共産党による政治的抑圧が起きたか?常のこととして、解釈を作る権力が問題である。チベットの仏教とウイグルイスラムの市民権のことについて考えないものはいない。だけれど恐らく歴史はそれほど単純ではないのである。予定調和的ではあり得ない。可能性として、儒教が消滅しきったところから、彼らが全く知らないポストモダン孔子(「他の道がある」)が一党の原理主義(「この道しかない」)の根拠づけにとってかわることだって考えられる。「信なければ立たず」であれ何であれ、どんな言説が立つにしても、それを語るひとが対内関係及び対外関係を解決しなければならないアジアの人々のために考えているかどうかによるとおもう。そうでないと「実」でなくなってしまう。昭和思想史研究会はどう考えてきたのか、この私は考えているだろうか?8年間は何であったか?「グローバルデモクラシー」(子安氏)の存立は、国家祭祀の意味を批判的に考えたラディカルリベラルの<方法としてのアジア>によって、語り出されていく「実」のものであった

『言葉と物』のアルトーの叫びの意味は、ジョイスのFWと読み比べたスーザン・ソンタグが明らかにしたが、もっと愚鈍に問われなければいけなかった。『肉体の告白』がやったように

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オーストラリア

‪オーストラリアが西エルサレムイスラエル首都と認定したというけれどこれは大問題だ。どうしてこういうことに?オーストラリアは白豪主義から脱却するナショナルアイデンティティとして、自然とエコロジーそしてマルチ・カルチュラリズムへ行くが、トランプに迎合してユートピアがひっくり返ったような感じだ。子供時代の4年間を主に事実上白豪主義が終わったシドニーだったが、だれが、これから依拠できる対外関係の新しいあり方をオーストラリアのために考えるだろうか!当時のパブリックスクールの友達は考えているだろうか?私は考えているだろうか?