On the line
4年越し？で仁斎論語を学んでいたときは、線を描こうとするといつもこういう感じで二つのものが現れた。夜の線と昼の線が交わらないフラットな平面(指たち)と、夜の線と昼の線が交差する襞のある面(掌)
江戸思想の喚起とともに、朱子的普遍主義に対する仁斎の四端の心、脱構築的「水平的平等」がある。現在は、中断を余儀なくされているが、「垂直的平等」の朱子の思想を見直すことによって、ポストモダン孔子を深めることが課題となっている。戦後は、竹内好を除いて、思想の形成が無かったが、現在こういう形で思想は反復する。つまり差異は反復する。正確にいえば、ここでは江戸思想と呼んでいるものについて語っているのだけれど、過去と同じものの繰り返しが起きることはないのだから、思想の反復については、差異の差異化が生じると言わなければならないとおもう。
(上下の写真で上のは昨年一月の講座での子安先生の板書)
La valeur a cessé d’être un signe, elle est devenue un produit. ーFoucault “Ricardo”
価値は記号(シーニュ)であることを止め、生産物となる。
マルクス経済学とケインズ経済学が終わり、経済学が美しい数学で書かれるレーガノミクスが始まる後期近代に、「価値は記号であることを止め、生産物となる」といわれる表象と言説の関係を明らかにしているフーコの文をかんがえていた。そのときは、映画は投射であることを止めていて、言い出される言説となっていた。思考の形式として見いだされた映画の始まりを投射するためには闇の中に輝く光があった500年前に遡る必要がでてきた。そうして呟きがはじまる...
五輪は連帯の記号であることを止めて、思考停止の復興ナショナリズムが一人占めする生産物とならなければならない。
ー> 菅首相「コロナで世界の団結必要、象徴として五輪開催」
The universal must remain open, its differences and potentiallies must remain so; other wise we are forever trapped in the present in the future...
武者小路公秀『国際政治を見る眼』を読んだ後にレーガンが出てきた。世界的にコロナ対策で財政支援している去年をもってレーガノミクスが終わったとクルーグマンは言っている
「器官なき身体」と書いた詩人はペストとして表象される。殆ど一文無しでシングの手紙だけ持ってアイルランドにやってきたアントナン・アルトーも「幽明始終、初無二理」だとおもう
ジオットとダンテはどちらが偉大か？
ケニス•クラークKenneth Clarkの文明’Civilisation’のなかで、画家ジオットと詩人・哲学者ダンテはどちらが偉大なのかというような話をしている。美術史ではジオットはいきなり現れてきた画家である。ジオットは意味の喪失を映画みたいにナラテイヴに表現できた。絵の端にマルクスとエンゲルスとよく似た人物が描かれているのは大変気になる(後でこのことは述べよy。)左側の嘆きの舞台は地上の堅固な世界である。ジオットのイメージは、文明が教会からイタリアの銀行システムが確立する豊かな都市へ移行してくる時代を告げる。右側のダンテは、ジオットのようには地に制約されないような、形而上学的な天の光を書く(『神曲』)。光は言語的存在である人間が存在の意味を問うのである。トマス・アクィナスとゴシック的世界からの影響がダンテに読みとれる。ダンテはジオットより上であるとクラークは結論する。なぜならダンテは哲学と正義を考えたからだ。ここで、ルネッサンスの都市を、グローバル資本主義の分割である帝国中国が現れてきた今日の文脈に置き換えてみたら、どんなことがが言えるだろうか？『資本論』の新しい読みとともに成立する高度の互酬Xの実現として中国をとらえる柄谷行人氏はジオット的だし、これに対してグローバル・デモクラシーから民主を批判的に問う子安宣邦氏はダンテ的であるとおもう
忘れてはならないのは、〈啓蒙〉の時代に古代ローマの模範が二重の役割を果たしてきた点である。共和制のその相貌のもとでそれは自由の制度そのものであったし、軍事中心のその相貌のもとではそれは規律訓練という理念的図式であった。－フーコ監視と処罰－
生の始めと死の終わりは別々のものか？別々ならば、意味の問いから曖昧な文学を切り離すようなものだと思う。ロゴスが形式論理学の計算する卑小さに還元される近代とは何だった？
近代というのは、過去のあらゆる権威を否定し尽くすエネルギーをもっていますが、「真理は一つである」(あるいは「真理は一つではない」)というような「真理」の絶対的権威に同一化します。そういう近代の根源的誤認に私が同意できない理由とはこういうものです。「真理」の絶対的権威とは、議論を以って覆すことができないようなあり方をいいます。「真理」の絶対的権威を覆すために人間は政治組織を作り上げるでしょう。経験は教えますーそこで人間は「兄弟殺し」で消滅してしまうことを。近代の成立とともに現れた人間をゼロにしてしまうと、何もかも全部がゼロになってしまうというような危険がないのでしょうか。
「暴力ははじまりであった。暴力を犯さないでは、はじまりはありえなかった。どんなに人間が互いに兄弟たりえようとも、それは兄弟殺しから成長してきたものであり、どんな政治組織を人間が作りあげてきたにせよ、それは犯罪に起源をもっているのである。」
ーハンナ•アーレント『革命について』序章 戦争と革命
アイルランド映画はアイルランド映画が作られる前から既に存在していた。映画はスペイン市民戦争の継承。抵抗する大衆の自発性は運動がプロ化すると失われてしまう歴史を伝えてきた
おそらく、古代においてまったく神秘的感覚をもたなかった唯一の民族、ローマ。そのふしぎな理由は何だろう。イスラエルのように、亡命者によってつくられた人工の国家だったのだ。
Mais comment un mot , impropre à seulement nommer la cendre à la place du souvenir d’autre chose, pourrait-il, cessant de renvoyer encore, se présenter lui-même, le mot , comme de la cendre, à elle pareil, comparable jusqu’à l‘hallucination? Cendre, le mot , jamais ne se trouve Ich、mais là. ーJacques Dérrida
A word, unfit even to name the cinder in the place of the memory of something else, and no longer referring back to it, how can a word ever present itself ? The word, like the cinder, similar to her, comparable to the point of hallucination. Cinder, the word, is never found here, but there.
時間とはなにか？自己にたいして、自己のなかの自己が、遅れるか、あるいは先じているのか？
What is time?
時間とはなにか？自己にたいして、自己のなかの自己が、遅れるか、あるいは先じているのか？自己のなかの自己とはギリギリ要請されるのか
What is being?
存在とは何か？弔うときはあなたたちの存在の記憶に関わる。国家が自身を祀るときははじめから存在するに関わることができない
過去のものをひっぱりながら形成してゆく制作のプロセス。過去を捨てるがちっとも新しくない。極大化してどんどん希薄となって極小化する。名を与える近代
バイデンの圧倒的勝利を無視したトランプ大統領と彼の支持者達は選挙そのものを占拠する反民主主義の声か？オキュパイ運動とその言説が包摂されてしまったのではあるまいか？
精神の眼、鬼神の眼
デリダ『エクリチュールと差異』は、この私は読む力がないのですが、何を言いたかったのでしょうか？この本のなかで批判されている、ソシュール『一般言語体系』とレヴィストロース『野生の思考』は、なにか、<生きている言葉>と<死んだ言葉>とのせめぎあいを書いていたのでしょうか？<生きている言葉>は、ものを住処としている<死んだ言葉>を、生きているのか死んでいるのかわからないように語ります。言葉は過去の蘇りの近くで声を聞くように語るのですけれど、だけれどそこで死に切った過去を開く精神の眼、鬼神の眼を哲学的に思考することがなければ、<死んだ言葉> に隠れている<生きている言葉> を考えているだけかもしれません。文明論はそういうものかもしれません。文明論は死に切ったものを実体として指示しますが、死に切ったものとは思考の対象です。実体として考えてしまうと、死に切った過去としての <死んだ言葉>から見つめられる意味を、名はあるが意がわからなくなった他者の言語が存在する意味を、考えることができなくなるのではあるまいかと不安に感じてしまいます
「合理主義」を読み直す
フーコは西欧の問題をいう。わたしなどはこのフーコの一文を読んだときは、「最も価値のない」カントとヘーゲルの哲学しか考えられなかったほどで、まあ西欧中心主義で、西欧のオリエンタリズムでなければ価値すら成り立たない江戸時代の儒者(古学)が漢字仮名文で何とか読み解こうとした朱子の思想のことを考えることがなかった。アジアに位置する近代日本のことを論じる可能性のある問題なのに、いつものように近代ヨーロッパを考えていた。いや待て、近世日本の思想と文化もヒューマニズムがある。ヨーロッパとアジアと共通のものがある。しかしそれはヒューマニズムという言説のなかにそって論じられなければゼロなのだ。たしかに合理主義は東西にある思想だ。その場合は、アジアの普遍主義・啓蒙主義の朱子学の合理主義を考える必要がある。それはこの世とあの世に「二つの道理がある」と考えないような合理主義である。詳しく知らないが、ポストモダンのドゥルーズを読むと、中世ヨーロッパのドゥンス・スコトゥスもトマスアクナスにたいしておなじように考えたかもしれないが、それはプラトニックな神秘思想におけるものであろう。しかし朱子は合理的に考えたのである(先ず、生を考えなさい。それから死を考えなさい。)
現在も文明論は、近代は中世のような偉大な哲学がないのはどうしてかという問いにたいして、17世紀は絵画で、18世紀は音楽で、哲学をつくった
と説明する答えをきくとき、なるほどそういうものかとわかってしまう。しかしアジアの形而上学も、17世紀と18世紀のアジアの思想も知らないでいいとしていた、いや正直そんなこともまるっきり考えてもいなかった、現在もまったく変わっていない明治の「合理主義」の教育プログラムの生産物でしかないわたしはもうやっていけなくなってきたとおもう
「ヘーゲル以後、［…］かつて西欧において最も高度な思考であったものが今や教育の領域で最も価値のないものとみなされている活動に転落してしまったという事実が、恐らく哲学が既にその役割と機能と自律性を失ってしまったことを証明しているといえるでしょう。」
ーフーコ『文学・狂気・社会』
神聖なるものは至高性を有するものである。それはその聖性ゆえに、あらゆる問いかけを拒否することも、理不尽な要求を行うことも、責任を担うことを拒否することもできる存在である。神聖さは神々しさの裏面に暴力を隠し持ったものなのだ。「神聖にして犯すべからず」と定義された天皇の存在も同様に機能するものである。
ナンシーの思想をこうしてアジアに即して考えることができるのは本当に意義深い問題提起です。自分で考えてみようとおもいますが、ここで言われるバタイユの至高者は、ブランショの至高者と無関係ではなさそうですからおそらく一緒に考えたら面白いようにおもいました。
4年前ジジェクは大統領になるのはクリントンよりトランプがいいと言っていた。破壊者トランプに抵抗して資本主義米国の根本問題が解決される運動が出てくる筈だから。そうなったか
菅政権を支持している4割ですけど、だれが一番タフかを競う生き残りゲームをしているつもりで自分が勝ち残るなどとおもっているのでしょうか？
来週に親戚の家族葬に行くつもりでいたが、さっき電話で東京から来ることを断られた。年末に東京からの感染が起きているし、地方の病院が大変になっている話も聞いて心配している
大学に勉強しにいく所で、友達と会うのが目的でない。分かっているけれど。惑星『ソラリス』のSFみたいだ。宇宙船の科学者達は互いに孤立して自分の過去の記憶を物質化して生きる
五輪開催が至上命令だ。五輪中止を求める声に耳を塞ぐ権力の中心は、解釈改憲で軍国主義と国家神道を復活させたが、原発災害以降の分裂に恐怖していて政治的統一の喝采を捏造したい
第八章 アンチロゴスまたは文学機械 より
問題は、プルーストによっ、いくつかのレベルで提起されている。ひとつの作品を統一させるものは何か。われわれと作品のあいだに、<コミュニケーションをさせる>ものは誰か。芸術の統一性があるとすれば、それを作るのは誰か。部分をまとめるひとつの統一、断片を全体化するひとつの全体をわれわれは探求することを断念した。なぜならば、有機的全体性としてのロゴスみ、論理的統一としてのロゴスも、いずれも拒否するのが、部分または断片の、特性であり、性質だからである。しかし、それらの断片の全体としての、この多様なものの、この多様性の統一であるところのひとつの統一が、存在するし、また存在しなくてはならない。つまり、原理ではなく、多様なものと、その分裂した部分の<効果>であるようなひとつのもの、ひとつの全体が存在しなくてはならない。このひとつのもの、ひとつの全体は、原理としては作用せず、効果として、機械の効果として機能するだろう。それはひとつのコミュニケーションであって、原理として措定されるものではなく、機械と、その分解された部分品、コミュニケーションもないその部分の運動の効果として生まれてくるものであろう。哲学的には、閉ざされた部分、あるいは、コミュニケーションのないものから結果するコミュニケーションという問題を最初に提起したのは、ライプニッツである。戸口も窓もない<モナド>のコミュニケーションを、どのように構想すべきであろうか。ライプニッツの巧みな答えは、つぎの通りである。つまり、閉ざされたモナドは、その属性の無限のセリーの中で、同一の世界を展開•表現することにより、また、それぞれのモナドが、他のモナドとは異なった、明確な表現の領域を持って満足することにより、したがってすべてのモナドが、神が展開せしめる同じ世界についての異なった視点であることにより、すべての同じ材料を処理する、というのである。このようにして、ライプニッツの答えは、神というかたちのもとにーこの神は、それぞれのモナドの中に、世界または情報についての同じ材料を入れ、(<予定調和>)、また、孤立したモナドのあいだに、自発的な<対応>を基礎づける神であるがーあらかじめ存在する、統一と全体性を回復する、プルーストにとっては、もはやその見方は不可能である。彼にとっては、さまざまな世界が、その世界に対する視点に対応し、また、統一性・全体性・コミュニケーションは、機械の結果としてのみありうるものであって、あらかじめ存在する材料を構成するものではない。
Le problème est posé par Proust à plusieurs niveaux: Qu’est-ce qui fait l’unité d’une œuvre? Qu’est-ce qui nous fait <communiquer> avec une œuvre? Qu’est-ce qui fait l’unité de l’art, s’il y en a une? Nous avons renoncé à chercher une unité qui unifierait les parties, un tout qui totaliserait les fragments. Car c’est le propre et la nature des parties ou fragments d’exclure le Logs aussi bien comme unité logique que comme totalité organique. Mais il y a, il doit y avoir une unité qui est l’unité de ce multiple-là, de cette multiplicité-là, comme un tout de ces fragments-là: un Un et un Tout qui ne seraient pas principe, mais qui seraient au contraire <l’effet > du multiple et de ses parties décousues. Un et un Tout qui fonctionneraient comme effect, effet de machines, au lieu d’agir comme principes. Une communication qui ne serait pas posée en principe, mais qui résulterait de jeu des machines et de leurs pièces détachées, de leur parties non communicantes. Philosophiquement, c’est Leibniz qui posa le premier le problème d’une communication résultant de parties chose ou de ce qui ne communique pas: comment concevoir la communication des <monades> qui sont sans porte ni fenêtre? La réponse truquée de Leibniz est que les monades fermées disposent tout du même stock, enveloppant et exprimant le même monde dans la série infinie de leurs prédicats, chacune se contentant d’avoir une région d’expression claire, distincte de celle des autres, toutes étant donc des points de vue différents sur le même monde que Dieu leur fait envelopper. La réponse de Leibniz restaurer ainsi une unité et une totalité préalables, sous forme d’un Dieu qui glisse dans chaque monade le même stock de monde ou d’information (<harmonie préétablie>), et qui fonde entre leurs solitudes une <correspondance> spontanée. Il ne peut plus en être ainsi selon Proust, pour qui autant de mondes divers répondent aux points de vue sur le monde, et pour qui unité, totalité, communication ne peuvent que résulte des machines, et non pas constituer un stock préétabli. ーDeleuze
愛国心というのは保守主義とは何の関係もない。それは、変化しながらも不思議なまでにもとのままだと感じられる何物かに身を捧げることである。例えて言えば、もと白軍にいたボルシェビキがロシアに対して抱く感情のようなものだ。[右であれ左であれ、わが祖国] ジョージ•オーウエル
「映画は私たちの眼差しを私たちの欲望にかなう世界に置き換える」(ブレッソン)。『言葉と物』では、近代が終わり人間が消滅した後に再び人間の表象が語られれるのは何故か？「明確なイメージ」(ゴダール)をともなわず、存在の自己否定の曖昧な観念に留まることは倫理的に許されないからではなかったか
It is always the “dead letter ” in which the “living spirit“ must survive, a deadness from which it can be rescued only when the dead letter comes again into contact with a life willing to resurrect it although this resurrection of the dead shares with all living things that it, too, will, die again. ー Hannah Arendt
「生きた精神」が生き続けなければならないのは「死んだ文字」の中においてである。そして「生きた精神」を死から救い出すことができるのは、それを進んで蘇らせようとする一つの生命と再び接触するときだけである。ーハンナ•アーレント『人間の条件』23
深く重くそして遠く(に行って調べる)説得力の近代は、だけど先行する表面的に軽く近くにしか見えてこないものを蓋してしまうと、体系的に一生懸命に積みあげた知識がむなしい..
深く重く遠くにある中心から見られているから、自己の傍の言語は表面的で軽く卑近なものとなる。厄介なのは、対抗中心に絡みとられた起源とその深さと重さと遠さを見るときである
小林秀雄が語るように、難しくなるのは遠く難しい理念をあまりに短い時間で考えるからなのか？問題は行いだ。卑近で平易さを理念として言語行為的に行うことも時間に関係なく難しい
われわれは議会や中央銀行の奥に行かない。占拠の抗議は中にいる人を外に出そうとする。何をしているか分からず中にいたと同じだった自分自身への抗議でもある。現場で他者を考える
アタリは伝染病の背景に地球環境の問題があると言う。この解決なくして静かにしていれば元に戻るという考えが人類を滅亡させると。国の責任なのに国民が事実上損害賠償を払っている
憲法制定権力者ー憲法の成立を以って優越的に保障される言論の自由を核とする憲法体系を与えた。
中国で初めて「革命」の思想を明らかにしたのは、戦国時代の諸子百家の一人、孟子だった。戦国の七雄の一つに挙げられていた斉は、もとの斉王の家臣団の一つであった田氏がその王位を奪ったものでふつう田斉といわれている。国家の主権の基盤に問題を抱えていた斉の宣王が孟子に会ったときに、まっさきに聞いたのが「殷の湯王は夏王桀を放逐して殷王朝を建て、周の武王は殷の紂王を征伐して周王朝を確立した。臣下がその君主に反抗し、君主を殺して、つまり革命を行ったということは歴史上の事実か？」ということだったのは、そのような事情があったからだった。孟子が「古い書物にそう書いてある」と答えると、宣王はさらに「臣下の身分で主君を殺すことが道義的に許されるのか」と反問した。
常にシナリオを二つ用意しておかなければならない
「孟子は答えて「仁愛をそこなうものは賊であり、道義をそこなうものが残である。こういう残賊をおかすような悪人は、天子にして天子でなく、一個の人間に過ぎない。だから、殷の湯王や周の武王は、天子にして天子でない残賊、すなわち一個の人間に過ぎない夏王桀や殷の紂王に反抗してそれを殺したのである。殺した相手は一個の人間にすぎなかった」という。
これが有名な中国における革命論である。すなわち、中国を統治する君主は、人民の人望をえている聖人である人が、天から命じられ、天の代理である天子として人民を治めるのである。だから、暴虐な君主たちは人民の人望を失い、人民に反抗され、そしてけっきょくそのくらいを追われる。ここでいう天は、仮想的・抽象的なものであるが、その天がいままでその王朝に命じて天下を治めさせていたのが、その命令を改めて、人民の人望を失った暴虐な君主を放逐し、その代わりに、新しく人望をえている者に命じて天下を統治させる。人民の世論に応じて天が命を革（あらた）める――この革命論を初めて打ち出したのが孟子である。」(貝塚茂樹・伊藤道治『古代中国』2000（初刊1974） 講談社学術文庫 p.485)
• 常にシナリオを二つ用意しておかなければならない。革命のシナリオAと別のシナリオBである。後期水戸学の特徴としては易姓革命を否定し尊王の立場をとったから、シナリオAは無理だった。そのかわりシナリオBがある。聖人は命名行為によって国家を制作するシナリオである。だから王政復古のクーデターはシナリオBに基づいていたとはいえない。だが、国家の成立とともに、恰も国家は聖人がどこからきたのか語らなければならなくなったかのように、後に明治憲法は天皇が不可侵であるとか言いだすことに先行して、国家は聖人を天照大神として再構成していた起源的言説が幕末にあった。この起源的言説は、西欧も支配する、19世紀において顕著な帝国のものである。(民族主義は影響力をもってこの時代に存在したと言えるか？それはその言葉を知る大正時代に起きると思わされる。) 歴史修正主義に囚われている21世紀のわれわれはほんとうにそれほど、明治におけるこの起源的言説から遠くにいるのだろうか？
期待外れをたたえる
『ラストエンペラー』のベルトリッチは鏡にうつらぬ心の影にこだわるようなメチャクチャ面白い作品を作る。映画界の本居宣長だとおもう。だけれど暗闇とは何かの裏側でしかない。その表側を示してこそ映画は左翼である。そうしてゴダールは映画において決定的な何かを言う。と、おもっていたら、嗚呼前作とまたおなじことを言っている。映像と言葉は別々ではいけないぐらいのことしか言えない。ゴダールの映画にいつもガッカリさせられる、常に期待外れである。嗚呼ロッセリーニだったら、パゾリーニだったらとおもってしまう。しかしゴダールはこの期待外れが凄いのだ。われわれが住処としておる近代がガッカリしている。そうならば近代をガッカリさせてやろうではないか。多分このとき、形而上学的論理の順番が告げられている。映像と言葉とは、生者と死者を分けへだてはいけないように切り離してはならない。つぎに映像を考えよ、生者を考えよ、言語的存在である人間が存在する意味を考えよだ。しかし近代とは専ら生者を考えるのである。死に場所なんか500年前からなくなっている
“excuse the emotion, but when I die, Delaware will be written on my heart. "
Time is not a thing, thus nothing which is, and yet it remains constant in its passing away without being something temporal like the beings in time.
Maybe the most certain of all philosophical problems is the problem of the present time, and of what we are, in this very moment.
–Michel Foucault,“The Subject and Power”
アイリッシュ系の新しい大統領バイデンが作家ジェイムス・ジョイスの言葉を引きながら自分の決意を語ったよ！(ジョイスはDublinと言ったところを、バイデンは自分が代表しているDelawareと言っている)。嗚呼果たしてヒューマニズムがホワイトハウスにもどってくるのか？
“excuse the emotion, but when I die, Delaware will be written on my heart. "
Das andere >Ende< aber ist der >Anfang<,die >Geburt<.
Im Sein des Daseins liegt schon das > Zwischen< mit Bezug auf Geburt und Tod.
Time is not a thing, thus nothing which is, and yet it remains constant in its passing away without being something temporal like the beings in time.
来年はジョイス『ユリシーズ』出版から100年である。前衛的近代チャンピオンか、それとも、解体近代のポストモダン的チャンピオンなのか、ジョイスをどう観るかをめぐる議論は、シェークスピアとダンテと並んでヒューマニズムの偉大な歴史に刻印されることになるだろう。しかしである、ヒューマニズムと帝国主義とが両立する問題を、グローバルデモクラシー無き新植民地主義とネオリベのグローバリズムが始まった後期近代のジョイスの読みにおいて問題にしなければいけなかった、ヨーロッパの周辺アイルランドの声なき声はどうなるのか？平等の最高の理想は西欧にある違いない、否、アジア(仏教)にこそあるがアジアはヨーロッパのようにそれを実現する方法をもっていなかったのか、この点について議論がある所だけれど、問題はヨーロッパも、西欧に対抗したアジアも、帝国主義に絡みとられてしまったことである。「自分で決めた亡命」をやったジョイスのアイルランドであれ、岡倉天心の「東洋の理想」であれ、ヨーロッパの周辺の思想なり芸術が、対抗西欧の復古主義に陥らずに、精神の隷属を拒んで西欧を包摂するような未来は不可能なのだろうか？
トランプ大統領選出のときは核ボタンを押す危険が心配されたが、彼はビジネスマンタイプだった。だが大量の恩赦を与えて金儲けする最後の最後まで商売にしか関心がなかったとはね
In the US. White people can’t imagine black people who are just like them .
「白人至上主義」または「Brexit 」あるいは「美しい国」。2005年から問題となっていることはこの一言に尽きるのではないでしょうかー“We are on our own”
時計仕掛けの機械の進行のような容赦ないグローバルな普遍主義に抵抗しなければもうやっていけなくなるときに、対抗的に、反-<グローバル普遍主義>を対象項にしていくことで何か過剰なものを溢れ出させる危険があるとおもいます。難しい問題ですが、デカルトは上手いことを言っています。「われ疑う、ゆえにわれ存在する」と。もちろん、「疑う」だけでは何の解決にならないといわれるでしょうが、だけれど、失われた経験全体の意味を奪回するためには「疑う」ことからだと思います
「人間はまた、経験的=先験的二重体であるから、誤認の場所でもあるー誤認といったが、それこそ、つねに人間の思考から人間固有の存在(エートル)を溢れ出させる危険にさらし、同時に、人間にたいして、人間を逃れるものから出発してみずからを想起することを可能にするものなのだ。」(フーコ 'コギトと思考されぬもの' 渡辺一民訳)
Parce qu'il est doublet empiricism-transcendantal, l'homme est aussi le lieu de la méconnaissance, ー de cette méconnaissance qui expose toujours sa pensée à être débordée par son être propre, et qui lui permet en même temps de se rappeler á partir de ce qui lui échappe. (Foucault)
Wake up はジョイス文学を読み解く鍵です(「歴史は、そこから私が目覚めようと努力している悪夢だ」)。「目覚め」とは何か？<死>だとジジェクが言います。夢を発明し続けなければ目覚めると。トランプはアメリカンドリームしかなかったので目覚めてしまいました。バイデンは新しい夢を発明できるかです
ジョイス『ユリシーズ』(1922)は、「歴史は、そこから私が目覚めようと努力している悪夢だ」という「目覚め」の歴史についての言説を語る文学です。『ユリシーズ』は昼の本です。ところでアメリカ人ほど夢という言葉を好む人々はいません。『フィネガンズウェイク』(1939)は知識人の本ベスト10のなかにかならずランクインします。さて夢をテーマとする夜の本である『フィネガンズウェイク』からは、「目覚め」とは何でしょうか？<死>です、とジジェクが言います。夢を発明し続けなければ目覚めると。わたしは、このポストモダン的アイロニーにすべてのことが語られていると思います。そしてわたしは<死>を、音声中心主義のラディカルモダニズムと考えようとしています。「文革」はそういうものでした。「文革」以降の中国は、天安門前広場事件の民主化の道を弾圧して、儒教的「礼」で表象される帝国的な政治的統一を以って夢を発明しようとしていますが、成功したでしょうか？目覚めて、ロシアと同様の皇帝的コミュニズムの独裁の死のなかにあるようにみえます。目覚めてしまったのは、中国とロシアだけではありません。「白人至上主義」(アメリカ)または「Brexit 」(ヨーロッパ)あるいは「美しい国」(日本)、2005年から問題となっていることはこの一言に尽きると思われますー“We are on our own”。ネオリベのグローバリズムに対抗するために、われわれ自身にこだわる、自言語中心主義<一言語>主義と<一国>民主主義は、実は、ネオリベのグローバリズムと両立する悪夢なのかもしれません。われわれ自身の起源と彼らの起源という境界線を引く思考の問題、これは一考の価値があります。思考が思考のなかの思考できないものと関わることができなくなるする近代が構成する思想史的問題です。アタリは伝染病の背景に地球環境の問題があると指摘したうえで、この解決なくして静かにしていれば元に戻るという考えが人類を滅亡させると言います。そこで地球環境の問題を取り組むことができるような世界を語る理念的構成のもとに、グローバルデモクラシーの思想空間を制作する夢を発明しなければ、隣国と隣人の他者に依拠できないわれわれは死のなかに目覚めてしまう未来に不安をもち続けていくのではないでしょうか。
思想史空間は可能か？先験的経験的二重体の人間を論じるときに時間の思考に依拠しては起源の思考に絡みとられる。近代建築の靖国神社ですら太古に遡る。だから思想史的空間を考える。ポストモダン建築の位相空間的構造に人間が定位するような建築の前に立つだれもが、200年前にあらわれた人間が太古から規定されているとは考えないだろう。思想史空間と建築とは一体なのである。これから建築物を見ることは、写真を見ることである。触角なく触るような、思考できない断片たちとのコミュニケーションである。
荻生徂徠が言う聖人による礼楽の制作は、解体-普遍主義(朱子額)の身体であり、身体の外部の成立とともにある思想空間のエクリチュール•文でなのかな
ジョイス『ユリシーズ』(1922)は、「歴史は、そこから私が目覚めようと努力している悪夢だ」という「目覚め」の歴史についての言説を語る文学です。『ユリシーズ』は昼の本です。ところでアメリカ人ほど夢という言葉を好む人々はいません。『フィネガンズウェイク』(1939)は『ユリシーズ』といっしょに知識人の本ベスト10のなかにかならずランクインします。『フィネガンズウェイク』の書き出しは(riverrun)は、「河は流れます」という文です。フランス語訳は「夢をみましょう」と読ませようとします。どちらも正しいと思います。『フィネガンズウェイク』は夜の本だからです。さて『フィネガンズウェイク』にとって、「目覚め」とは何でしょうか？<死>ですとジジェクが言います。夢を発明し続けなければ目覚めてしまうのだと。生と死を夢を発明できるかによって説明しようというのです。ここでわたしは<死>を、音声中心主義のラディカルモダニズムの目覚めだと考えています。
生と死を別々に考えるのではなく、表側と裏側の関係として一緒に考えるとして、思考の論理的順番を<折り返す>ことによって、裏側にあった<死>を表側にして考えはじめたらどういうことが言えるでしょうか。亡霊のような死から見つめられることになります。<折り返す> によって、夢ではなく、制作が問題となってくるのです。そしてそこではじめて<生>が倫理的に問題となってくるようにおもうのです。ここで『朱子語類』の鬼神論の言説についてわたしは考えるのですね(下は子安先生の板書を書きうつしたものです。) この思考の論理的順番 の折り返しによって成り立つのが「精神」です。「精神」は、荻生徂徠が言う聖人による礼楽の制作が解体-普遍主義(朱子)の身体であり、身体の外部の成立とともにある思想空間のエクリチュール•文でしたが、そういう制作的契機をもつ理念が「物」として再構成されたものではないだろうかとわたしはかんがえようとしています。
国際社会にデビューするアジアのイスラム国を歓迎するはずだったのに、その機会を奪ってしまった五輪の東京開催決定は国際協調主義の憲法に反したと思うのはこのわたしだけなの？
福沢諭吉はsociety を人間交際と訳した。誰彼構わず話したソクラテスを危険人物とした「社」会は囲むが、人間交際は多孔性である。人間交際の思想はpeopleにある
だれも賢人ではありえないというソクラテスの偉大な洞察から知にたいする愛、哲学が生まれたのであった。この点を考えると、イエスの全生涯の物語は、善に対する愛が、だれも善ではありえないという洞察から生まれたことを証明しているように思われる。
ーハンナ•アーレント『人間の条件』
We are reminded to Socrate’s great insight that no man can be wise, out of which love for wisdom, or philo-sophy, was born; the whole life story of Jesus seems to testify how love for goodness arises out of the insight that no man can be good.
ー Hannah Arendt
「沖縄は日本にとって自己を変革させる道徳的警鐘者である。だから「沖縄の日本」とは、大江健三郎が沖縄という鏡の中に見た、そして見たいと望んだ過去、現在、未来の日本人像ー言い換えれば、祭司・大江健三郎が繰り返し祝詞を上げて呼び出そうとする、日本人の手中の鏡に映った多重的な自己である。」
ー呉叡人『台湾、あるいは孤立無援の島の思想』
ロンドン時代、テートモダンの詩のワークショップで一緒だったイタリア人は日本人の私の風貌がカルロ・ポンティに似ていると面白がっていたが、テムズ川に沿って歩きながら、散文的な英国人の悪口をいいながら、と、イラク戦争の話になった。米国の戦争も狂気、戦争を支持した英国人も狂気だ。と、彼女が私に言った。イタリア人は狂っていると言われるけど、英国人は狂気を隠すのが非常に上手いのだと。彼女は英国人と結婚しているから知っていると強調した。まあそれはユーモアだったか、軍国主義的に形式的で冷たいイギリス人に似ていると思われている日本人とファシズムに絡みとられた狂気の歴史にたいする批判だったか。イギリスに関していうと、私は、英国人達はアイルランドに来てアイルランドから自己を確立しようとしていたのに、エデンとイヴの園に来たと感じることになる彼らの狂気を見たような気がした。何かそれはアイルランドを対照項にして、アイルランドが無くなってしまうような祀るロマン主義(対抗日本ロマン主義)ではなかったかといまおもう。イエーツから感化をうけた大江の小説「燃え上がる緑の木」は、祀られているアイルランドを読むことができるが、リアルなアイルランドが無くなってしまっているのではないだろうか。わたしもその中にいた、イラク戦争は自分たちと無関係なのに隣人のこととして感じて思わずダブリンの街頭にでて抗議した十万人が制作ようとした公共空間(エスタブリッシュメントとは別のあり方)と、祀られているアイルランドとのあいだ共通のものがない。思考不足で深められないが、呟きでもやっぱりちょっと書いておこうかな
ハイデガーは、私にとって常に本質的な哲学者でした。私はヘーゲルを、ついでマルクスを読むことからはじめ、そして1951年か1952年にハイデガーを読みだしました。更に1953年か1952年、いつであったのかよくは覚えていませんがニーチェを読みました。－フーコ『道徳への回帰』－
夜は寒いからかなり早起きしている。「どうして」と聞いてくるから諺を口にした。驚愕された。「あなたの口から損得の言葉を聞くなんて信じられない！！」そ、そこがポイントか！？
向日葵運動の学生達に会えた喜び。帝国か？民主か？子安先生の柄谷行人『世界史の構造』を批判した講義。そこで呉先生が台湾からあなたのビデオを何回も見ていると仰った。7年後の現在、呉先生の「孤立無援の島の思想」を、子安先生の国内亡命の場所から明治維新の近代を問題とする反抗の精神が語る。台湾という外部から、東アジアの開かれたあり方を考えるために、呉先生が書いた大江健三郎批判を考えたい
文学とは何か？言説的でない言説であるとフーコは言う。文学が言説であることを考えさせる作家が大江だ。彼の祀ることを表象させる言説で何が失われたのか？
大江と吉本は「祀る島は祀られる島」の言説ではないか？天皇ファシズムに対抗して<祀るー祀られる>を取り込み、日本ロマン主義の何処にもない島に対抗して>囲まれた島>を書く
名が言語(ランガージュ)の成就であると同時に生の素材でもあった唯一の瞬間ーそれは許しがたい瞬間であり長いこと秘密もうちに葬られてきたーは、サドとともに、言語(ランガージュ)が欲望の舞台、充足、際限のない端緒となり、その全域にわたって欲望につらぬかれたときであった。われわれの文化もなかで、サドの作品が絶えざる本源的呟きとしての役割を演じているという事実は、まさにそこに由来する。ついにそれ自体の発音された名の暴力によって、言語(ランガージュ)は物としての凶暴な姿をあらわにするのだ。名詞(=名)以外の「品詞」も自律性をおび、名詞の至上権を脱し、名詞のまわりで装飾としての付属的輪舞を踊るのをやめる。そして、言語(ランガージュ)を名の周辺に「引き止め」、その直接に言い表さぬものを表示させることのうちにはもはや特異な美がない以上、ここに、言語(ランガージュ)をその生のままの存在(エートル)において顕示する役割をもった、言説的でんし言説(デイスクール)が生まれるであろう。言語のこの固有の存在(エートル)こそ、やがて19世紀が<言葉ウエルブ> (言語(ランガージュ)を表象の存在(エートル)にたえずそっとピンで留めるという機能をもっていた古典主義時代の<動詞ウエルブ>にたいして)と呼ぶこととなるものである。そして、言語(ランガージュ)のこの存在(エートル)を保持し、それをそれ自体のために解き放つ言説(デイスクール)こそ、文学にほかならない。
ー「語ること」、フーコ『言葉と物』(渡辺、佐々木共訳)
Wiki によると、「道場」(どうじょう、みちば)は、サンスクリットのBodhimandalaを漢訳した 仏教用語で菩提樹下の釈迦が悟りを開いた場所、成道した場所のことらしいんだね。道は、何のことかわからないけれど、わからないけれど、四角形と繋がっているのが面白いとおもう。やっぱり道は路
推敲中
朱子学は漢字文化圏コスモスポリタニズム。透明となった言語の観念は抽象的だが、天理や天命の思想の直線のイメージは具体的である。それは天から公に向かって垂直的な方向をもつ。万物の平等を考えるが、中華思想として確立すると、平等が成り立つのはanother(メンバーのなかの関係が問題となる)においてである。例えば絶対的平等性は皇帝と臣下のあいだを貫くのである。
伊藤仁斎における朱子学の脱構築では、不透明な言語は『童子問』において深遠さより平易さの大事な意義が言われるように抽象的ではない(注釈される『論語』では「仁」は何かと定義したりすることはない)。言語は観念的でないことが要請されるが、天下の思想の直線のイメージは抽象的であるとわたしは思いえがく。それは「道は路なり」といわれるように水平的な方向をもつ。朱子も「路」の比喩を使ったが、仁斎における平等はeach other(メンバーの外にある関係が問題となる)においてである。 仰ぎ見る天における対自的関係、天下的関係。
アリストテレスからマルクスへと語るのは、世界史と日本史が古代史（近代の写し姿）から始めるのと同じで、いかにも知の権力に抵抗していない。マルクスからアイルストテレスを語る見方もネイティヴ化すると、外部が無くなる。そこでフーコの思想史は、常に盲目の解釈にたいして、背後からささやいてくる１７世紀の沈黙する映像を、あたかも本の外部としてあるように、本の一番最初に置く必然があった
ゴダールはモンタージュの概念を展開する。投射されるスクリーンは投射するスクリーンである。だがスクリーンを対象項とする<祀るー祀られる>ような神聖さを脱して、無の傍らにある絶対平等の至高なものへいく
言葉、言葉。野党議員が求めるのは議論する本質。それなのに、語る態度とかそんな小さなことにとらわれている本質を議論しようとせず周りに気を遣って馴れ合うだけを考えるこんな人物に共感をもったら私は自分を恥ずかしく思わなくてはいけない。結局ガースーにやっつけられているのではないかと疑うけれどね。スタイル(文体)が問題となっているのに、まだこういうこともあるかもしれない。国会議員なのに、女性が意見を持つとみなして、感情を以ってそれを語ることに反発をもつこと。日本だけだよ
いまや、古典主義時代経験における言語(ランガージュ)の強固で緊密な統一性が何であるか、把握することができるだろう。言語(ランガージュ)とは、分節化された指示作用の仕組みによって、類似を命題的関係のなかにおさめるものである。つまり<ある(エートル)>という動詞を基礎とし<名>の編目によって顕示される、同一性と相違性の体系のなかにおさめるのだ。古典主義時代における「言説(デイスクール)」の基本的任務は、<物に名を付与し、この名において物の存在(エートル)を名ざす>ことである。二世紀にわたって西欧の言説(デイスクール)は存在論の場であった。つまりそれは、表象一般の存在(エートル)を名ざすとき、哲学、すなわち認識の理論および観念の分析であり、表象された個々の物に適切な名を付与し、表象の場全域にわたって「よくできた言語(ラング)」の網目を張りめぐらすとき、学問ーすなわち、名称体系と分類法ーだったわけだ。
ー語ること、フーコ『言葉と物』(渡辺、佐々木共訳)
音声中心主義のラディカルモダニズムの必然？
「レヴィ=ストロースの主張は、外的な相似を乗り越えて内的相同性に向かうべきだ、という点に集約されるからだ。そこで求められているのは、（…）悟性の象徴的・構造的秩序を作りあげることである。」
Rien n’est plus explicite à cet égard que les textes célèbres de Lévi-Strauss concernant le totémisme: dépasser les ressemblances externes vers les homologies internes.( D=G)
不遜なあの箱根オーフィリアも「悪いことをすればお天道様に筒抜けだ」にびびるのは祖父母に言われたらしい。道は徳ではないが、音が似ているので、この国では区別がなくなっちゃっている
箱根オーフィリアはカトリックとプロテスタントの学校にいったが、「絵空事よ」。マッカーサー時代に漢文を教わらなかったが、「お天道様」にびびるのは漢字遺伝子によるものなのか
ホッブスはイギリスの当時の権力が全く知らなかった理論を打ち出した。しかしそれは後の近代主義に都合のいい制作論だったかといえば否である。ホッブスの社会契約論は、近代主義は自然権のいわば自然を段々消していってしまうのであるが、リヴァイアサンを自然権から切り離して語ったのではなかった。明治啓蒙は近代主義がホッブスにやったことを「功利主義」の荻生徂徠にやった。だが徂徠の制作論は、外部の思考であるから、制作を自然(朱子学)から切り離すわけにはいかなかったのであるー丸山真男の「作為」の理論が考えるようには。中江兆民はルソーの社会契約論を自由民権運動の知識人的活動家たちのために儒学的コンテクストで考えた。「天命の自由」と「人議の自由」、この両者は中江兆民において互いに切り離せなかったのある。他者である読み手に出会うために兆民にとって、philosophyの訳は「理学」でなければならない。「哲学」(井上訳)では何のことかわからなくなってしまうからである。
大島渚『儀式』の結婚式は前夜に花嫁が逃げ出したのに何事もなかったように進行したように、嗚呼、東京五輪は国家の他に誰一人来ないような儀式を強行して五輪が逃げだすのかしら
官僚の近代は何でもかんでも計画してきた。公害体制など必要ないものも作り続けた。1990年からは官僚は何もしなくなる。30年間一切を市場に任せたから現在必要なものをつくれない
日本は大きな他者•中国に物を言うためには、俺の背後に米国がいるとEUに自国の優越を示した英国の失敗を繰り返すのではなく、先ず民主化する自己を示してこそ言葉に実がある
マルクス主義では近代化を経ない脱近代はあり得ないが、アジアの現実は近代化せずに脱近代している。問題は近代化ではなく、脱近代において集中した権力を分散する民主化ではないか
Inventing Asia
心と身は仏教が最初に言ったらしいよ。近代は専ら我は心であるが、古代は我は身で受けられる。「身に得て徳を我に形成する」といわれる
『法哲学』(ヘーゲル)は人倫の三角形を書いている。家族(色々な形があるべきだ)を考える。家族から自立した個のあり方を考える。市民法の領域だ。問題は国家を考えるときである。国家の近代をどういうふうに考えるか。宗教にとってかわられた独立ナショナリズムにおけるブルジョワ的なものに絡み取られる(国家祭祀の近代)。しかし平等に誰もが参入できる公共空間を作れなくなることをみなければいけない。『法哲学』はアイルランドで再び読み直して理解できたことがおおかったが、現在は公共空間を作っている向日葵運動の台湾を無視しては『法哲学』のことを考えられなくなっている。もっと言葉が必要なのに自分の思考不足を痛切しているが、日本のことだけを考えると時間の無駄であるようにどんどん感じるようになってしまったのは、何か、『法哲学』がわたしに考えさせようとしているのかもしれない..
『法哲学』はアイルランドで再び読み直して理解できたことがおおかったが、現在は公共空間を作っている向日葵運動の台湾を無視しては『法哲学』のことを考えられなくなっている。もっと言葉が必要なのに自分の思考不足を痛切しているが、日本のことだけを考えると時間の無駄であるようにどんどん感じるようになってしまったのは、何か、『法哲学』がわたしに考えさせようとしているのかもしれない..ヘーゲルは儒教とおなじように家族と宗教を否定しない。かれの『法哲学』は人倫の三角形を書いている。家族(色々な形があるべきだ)を共同体の多分公理のようなものとして考えている。市民法の公理として、家族から自立した個のあり方を考える。問題は国家を考えるときである。国家は公理なのか？これを考えときは考えることができないものを考える必要がある。宗教である。国家は国家であるためには宗教の原理主義にとってかわられなければならない。だが独立ナショナリズムにおけるブルジョワ的なものに絡み取られる、あるいは、靖国神社としての日本人のアイデンティティみたいな再び国家祭祀の近代におけるような国家主義の内側に向かっていくようでは、平等に誰もが参入できる公共空間を作ることは難しいことをみなければいけない。
The theory of thought is like painting: it needs that revolution which took art from representation to abstraction. This is the aim of a theory of thought without image.
― Gilles Deleuze, Difference and Repetition
宗教は哲学的知を表現する「表象」(Vorstellung) の形式をもつ。銅像孔子を真っ二つに割った文革ファシズムにおいてあらわれたような、音声中心主義の破壊し尽くすラディカルモダニズムの問題を考えると、絵画は表象から抽象へ行けとドウルーズが言うようには..「抽象」の捉え方が問題で、ラディカルに表象を全否定することを語っているのではないだろう。しかし敢えて表象にとどまる代償とは何か？わたしは答えもないが、抽象へ行く時代に表象に反時代的にとどまるときに考えるのは、解釈する神話的偶像再興の和辻のファショズム的言説ー「祀る神は祀られる神である」ーの孕む問題である。これは神聖さを表象する言説である。既に近代が成立する17世紀において、宗教も表象も腐敗するのはそんな神聖さの内部においてあることが議論されたのではなかったか？議論するためには、新しく、表象された神聖に国家という名が与えられたのではなかったか？17世紀のまえに、作為を自然から切り離して、国家を語るような言説はなかった。腐敗しているだけなのに、そこに命を奪われても文句がいえないような神々しい恐怖をみるのは近代からである。思想の理論が絵画との関係においてあるとすれば、例えば自己のほかに対象なき純粋な思惟のような思考できる自分自身を前提にした思考をやめて、思考できないものを思考していくように抽象から自立する反時代的な外部であって、ここのほかにない
MEMO
「思考する」は明治の翻訳語(？)。和製漢語がなければ「思考できない」が、「思考することができる」ということまで保証してくれない。
「人間は、思考するということの可能性をもっているかぎりにおいて、思考するということを心得ているが、しかしそのような可能性は、まだ、わたしたちが思考することができるというまでは、保証してくれないのである」、思考は「思考させる」もの、思考されるべきものの現前において、強制されてやむを得ずといったかたちでのみ思考するーそして、至高されるべきものは、まさに思考されえないもの、あるいは非-思考でもある、すなわち、(時間の純粋な形式にしたがって)「わたしたちがまだ思考していない」永続的な事実である。ーDeleuze 財津理訳
聖人の「無名ノ敬」は信と一体となった物に書かれたものか？「敬」と云える名がなければ考えることができなかったが、「敬」の一字を分節化して句読点が成り立つ文を作っていいのか
演劇は俳優のもの、映画は監督のもの。キャラ反復+構築３次元又はGo to編集2次元。ポストモダン建築は鑑賞者のもの。スケールは整数で例えば生成1.5次元のより自然な状態
音楽は直接に作用してくる大きな力をもっている。音楽は絵画がもたぬ権力をもつ。音はヤコーブソンがやったように物理的に記述されるが、彼が示したのは音が成り立つ文化の空間
「失われたもの」の回復を言う近代の言説のもとで、「元号」は万葉集の指示した「元号」によって失われたものとなった。絶対の起源から排除すべき漢字で書かれなければ消滅していた
他者にむかう思考のイメージは、自らを前提にしたように展開する思考に非ず。思考の可能性だけでは思考ができる(外の)思考のイメージではない。外部は、写真をとって見るように触角無くして触れること。しかし内側の奥は、写真をとらないから手が見ることがないように触角があるが目は触れてはいないのである
『論語』は殆ど定義しない。「OOというのは」と定義して覆い尽くす近代がない。女性の妻の役割を語る大義名文の下らぬ文が一つある(孔子の言葉か分からない)が時代の限界だろう
海外に出たら、フェミニズムとラカン精神分析とポストコロニアリズムを勉強させられる。そこでサイードとスピヴァクを読んだおかげで帰ってきてポストモダン孔子を学ぶことになった
デュラスはどんな女性も面白いのはそれぞれ幻想をもっているからだと言う。男性がつまらない。レンブラント集団肖像画の光の中に置かれた少女のような集団の幻想しかもてないからだ
ダブリン時代に宗教画家と交流があった。自分を批判する愛人と娘を形容した彼の言葉に女性達は反発した。私は自前の小説の中でマルクスにその言葉を言わせたー「幻想が幻想を産む」
まだ彼等はロンドンデリーと言っている。イギリスにいたときは、なぜミャンマーというのか、もうビルマと呼ばないのかという疑問をもっている...
山崎闇斎論を読み終わったら、中江藤樹論、中井履軒論を再び読もうとおもう。江戸時代は京都、大阪、江戸がそれぞれ文化、経済、政治の中心をなした。物が知識を運んだ。大阪に懐徳堂ができたのはネットワーク論から説明できるという
推敲中
ダブリン時代にハロルド・ピンタの映画の特集を10日間やっていたときの話ですが、インテリがユダヤ人問題を考えるという映画だったので私は毎日映画館に通って(IFC)、全部みました。問題提起がありました。ただ正直、映画としては耐えられないほどつまらないものでした。わたしはいつも映画における構図を考えるので大抵は同じ席に座るのですが、毎日ガラガラの映画館のなかで毎日自分の前に同じひとが座っていました。体格がよく帽子をとらず行儀悪く前の席に足をのせて映画を最後まで見ています。ある日、観客は、私とその彼だけ。とうとうこの日が来ました。多分浮浪者だろうこの男に、「あなた、こんな映画、一体何が面白いの？」と顔をのぞいてきく日がきたのです。だけどそのときは帽子をとっていて、頭に包帯を巻いていて、何か聞く気がなくなりました。思い出の中では、この男からみると毎日同じ背後の席に座っているわたしのことも怪しいと感じたのだろうけれど、彼はアイリッシュにしては外国人慣れしている。アイリッシュではない。沈黙。それから二人は闇のなかに...。あとで、映画館の男がピンタその人だったことを知りました。ピンタはノーベル賞受賞がきまったことをこのダブリン滞在中に知ったようです。彼の『ハッピーバースデー』をロンドンで観ました。闇のなかで誰が何を喋っているかわからない場面があります。パッと舞台が明るくなると、死体があります。と、この芝居の闇によって、あのときの闇は何だったろうのかということを考えていました。わからないままですが、「黒板」のようなものではなかったでしょうか？誰が何を喋っているかわからない外の暗闇に書き続けるしかないわけで、「意味」がでてくるまで...
森の女性蔑視発言は「失われたもの」の回復、即ち起源への回帰を言う近代の言説だ。だが他者を排除して、自民党の自らを前提にしたような思考の展開ではもうやっていけなくなった
閉店前の食堂に駆け込むとテレビ国会中継。客も店員も、怒る野党議員の話に集中して質問を聞いている。だがガースーの答弁の言葉が始まると誰一人聞かない。プチっと消してしまった
三月だったが、自由が丘にある立ち食いそば屋のおばちゃんがラジオで厳し過ぎた自粛要請をした小池知事に向かって「うるせえ！」と怒った。ずっとガラガラで昨年に潰れてしまった
徹底的に国際問題化しよう！
#DontBeSilent
#GenderEquality
#男女平等
寸劇
バッハ会長「あなたの謝罪は誰も理解できません。五輪憲章に反する発言を容認することができません。どうしたらいいものか..」
森会長「解釈改憲すれば早い」
六カ国語読めなければいけない、ラテン語がひとつ入っていなければならないと中学時代の漢文の先生に言われた。どうもパージされて塾に教えにきていたらしい。また高校入学のときは、まだアジアという言葉が少しタブーにかんじられた時代にアジアを考える先生に言われた。ヨーロッパに行って研究するばかりでなくもっとヨーロッパから人間を呼んできて日本で研究してもらわないといけない。インド人やキューバ人のように三時間喋る必要があるとも。隅っこに汚い『世界』が積み上げられていた教室に、中江兆民を読まされた。卒業式の歌の練習にフォークソングをうたう全共闘世代たちが先生だった。岩波書店の世界史や中国史なんかがズラーと並んでいる街の本屋さんに、サルトル『存在と無』がかならずあった。10代の記憶は消えている。だけど意志というほどのものではないけれど、独学とはいえ、本は読んだし(全部無くなってしまった、デカルト『方法序説』を除いて)、なんとか読んだ限りにおいて、現在を支える問題意識のなかにいくつかは残っているようにおもう。前置きが長くなってしまったが、現在も考えるのは、全く正反対の方向にみえるのに、科学革命と宗教改革がルネッサンスにおいて一緒に成立するのはどうしてかという問題である。西欧形而上学の理解なくしてヨーロッパで考えるのは限界があるが、朱子学と陽明学のアジアの５００年間を射程におくことによってこの問題を考えることができるかもしれない。中江藤樹は朱子学と宗教的に関わったが、山崎闇斎は日本朱子学を確立したのである。１７世紀の註釈学の知•伊藤仁斎以降、多種多様な学ー洋学と国学ーが開花する。神学は平田篤胤からである。渡辺一民氏は「僕は江戸の註釈学のことを全然知らない」と言った。日本思想の要である「津田左右吉は普遍主義なのか反普遍主義なのかわからなってくる」。アジアで読む『言葉と物』を深めるためには、ここを押さえておくのが大切だとやっとわかってきた
わたしの不十分な理解だけれど、津田は王政復古としての明治維新の近代にたいして相対化しようと批判するときは反-普遍主義的である。対抗西欧の近代のインチキを見抜いていた。他方で津田は創造性を強調するところで不可避の他者である漢字を文革的に全否定する。漢字知識人の総体を否定するラディカルモダンの普遍主義である。普遍主義か反普遍主義か、両極の中間にある位置にこそ価値があるかもしれない。しかしこの中間点において不可避の他者である言語を消去してしまっては、ロゴス=言語的存在としての人(人間)がいかに存在する意味を考えるのかという形而上学の問題が無くなってしまうのではないだろうか。
言説<単独者の交通する無の場所>から言説<主権国家の交通する帝国>へか..。帝国でもいいが交通を言うからには、宗教マイノリティーとの関係、周辺国との外交を解決しないとね
推敲中
「弁名」
「論語」は所謂近代の定義集ではない。孔子はどの弟子に何々を言ったといったことが書かれているだけで、例えば「仁」が何々でありしたがってどういう行為なのかという形で抽象的に記されてはいないのである。この一文では、孔子の死後、孔子と弟子たちの間で言葉にしなくとも指示されていて共同に了解されていた自明なものが、解釈しなければわからなくなっていったことが言及されている。徂徠は物と名の食い違いを言う。このような過去との連続性が断たれたという問題意識から、子安氏が使う「祖述」という言葉が活きてくることに気がつく。原初テクストそのものをたたえること、これを読み解くとき、壊されてはならないのは、ほかならない、制作行為としての命名行為の意味である。一回限りの反復しない行為。この誰が命名したのかというアクションの重要性が徂徠によってはじめていわれるようになった、と、わたしはこの一文を読むことになった。ここで、「論語」に先行する「六経」の意味が大きく意識されてくるのである。
秩序の感覚は先なるものを卓越とみなす。形なき目に見えないものは目に見えるものより上だというあり方を言う。だが理は只、気の上に只佇むのだ。すべてのものが先なるものではない。すべてのものが後なるものでもない。そして先なるものでも後なるものでもないものは何もない。存在するから等しいのだ
Finnegans wake
What true feeling for their hayair with what strawing voice of false jiccup
「嘘のしゃっくり藁声で干し草髪を撫でるなんてこころのなかのまこと！ 」
(ジョイスは聖書の話を利用して文を作っているようだ。老いて目の見えなくなった父イサクがエサウに鹿肉をもとめたとき、ヤコブは山羊皮をかぶり父に鹿肉をもっていった。父は「声はヤコブだが、手はエサウだ」と言い、エサウのつもりでもヤコブに祝福を与えたという。リフィー川の流れを髪と言っている？アナ・リビア・プルーラベルAnna Livia Plurabelle の髪？)
I try to pick up the hot potato of the Japanese link with Te’no (Emperor )fascism. The hot potato turns out total subordination in the Arahitogami (the living god). The potato never deify the other because it deifies itself (a sort of noesis structure without object)
「女はいらない、女は喋りすぎだ」と言うやつは結局「女」を必要としているのさ。「女は生かしてくれるが、ほったらかしにする」とヒモになったゴダールのように呟くだけにしておけ
“本の目次”で読み解く思想史
ー実存主義からポスト構造主義へ、ポストコロニアリニズミからポストモダンにおける民主化のあり方を問う新しい思想へー
第二章は、「対自存在」
実存主義の思想
2、右上はドゥルーズ『差異と反復』(１９６８)の目次
第一章は「即自における差異」(それ自身における差異)、第二章は「対自における反復」(それ自身へ向かう反復)
ドゥルーズはサルトル『存在と無』の「存在」を「差異」におきかえた。
後期近代のフーコ『言葉と物』(１９６６)から確立するポスト構造主義の思想
3、右中はネグリAntonio “Toni” Negri “ Traversées de l’Empire”(2011) の目次
ポスト構造主義とポストコロニアリニズミムから、「帝国」としてのグローバル資本主義の問題を問う
4、右下は子安宣邦氏『帝国か民主かー中国と東アジア問題』(２０１５ 社会評論社) の目次
ポストモダンにおける民主主義のあり方を問う
•海外に出たら、フェミニズムとラカン精神分析とポストコロニアリズムを勉強させられる。そこでサイードとスピヴァクを読んだおかげで帰ってきてポストモダン孔子を学ぶことになった
•マルクス主義では近代化を経ない脱近代はあり得ないが、アジアの現実は近代化せずに脱近代している。問題は近代化ではなく、脱近代において集中した権力を分散する民主化ではないか。
•失われた経験の全体の意味を自立的に奪回する差異の多元主義に向かって、ロゴス=言語的存在としての人(人間)がいかに存在する意味を考えるのかという形而上学の問題が無くなってしまわないように。要請されるグローバルデモクラシー
柄谷行人『世界史の構造』(２０１０岩波書店)と英訳’the structure of world history’.
•『世界史の構造』はアジア知識人に、後期近代における『資本論』の読み方を教える。もはや近代における『資本論』の伝統的な読み方ー絶えずヨーロッパとのギャップに思い悩まされるーは問題となっていない。伝統的なマルクス主義では近代化を経ない脱近代はあり得ないが、アジアの現実は近代化せずに脱近代している。良い悪いを別として、アジアの関心は、近代化についてではなく、脱近代についてである。そうして柄谷は希望を以て(？)、帝国から自立する徳川日本のあり方ー時間の束ーをポストモダン的に分析できた。中国は溝口と柄谷によって今まで全く知られていなかった理論から再構成される。しかしその中国の発明が画期的だとしても、問題となっているのは、脱近代において集中した権力を分散する民主化ではないだろうか。
なりふり構わずに奪ってきた五輪に、失われた経験の全体の意味を奪回できると思っていただけに、高笑いする右翼大臣にもう自殺したくなるが、その前に自分と自民党にNoを示そう
東京五輪などの開発と経済と同化はどんどんすすむのに、全然ものが言えるようにならない女性たちは自由に喋らせてくれと怒っている！
「生民之本尽」とは、易に曰く、「天地の大徳を生と曰ふ」と。「民」は人なり。経に曰く、「天地の性は、人、貴しとなす」と。ゆえに生民と曰ふ。「生民」は、なを生活活発の人と言はんがごとし。「本」は根底なる。人の孝徳ある、なを木の根底あるがごとし。ゆえに孝をもって生民の本となす。「民」はその極に至りてしかうして遺すことなきにの謂ひ、「性を尽くす」の「尽」と同じ。ー中江藤樹
何でもかんでもカネがものを言う日本。イスラム国の国際デビューの機会を奪った東京五輪の値段は7000億円から3兆円に。世界の多数派である貧国の五輪開催の未来を潰す犯罪だ
だけどもし安倍が会長になったら？伝染病を克服した勝利、死者を祀るような全く新しい天皇教ナショナリズムを支える新靖国神社としての東京五輪がまさか現れたりして Oh コワッ
エエエエエエ！！！？森は会長を辞めたことはやめたが、代わりに、川淵と安倍を利用して院体制を確立しちゃったような権力を持ったまま、自由の身になったのではあるまいか..
