MEMO

玉石を磨いたときに現れる筋のある模様に筋道が表象されるのがアジアのコスモス(「理」)

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白紙の本は、白紙である一頁一頁が無(アンチコスモス)の署名を構成している。Godard『映画史』において、観客席に向けられたカメラによって明白に隠されている白紙のスクリーンが目の前にあるように

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DURAS『インディアン・ソング』は凄いのは、明白に隠されている画面が目の前にあることだね。『古事記』でも明白に隠されている言語が目の前にあるー本居宣長が起源を言っても


おそらくフーコにおいてカントが問題となっている言説の隙間に、江戸思想史は伊藤仁斎を論じる。


「人間はその固有の形象を断片化された言語(ランガージュ)の隙間につくりあげたのである」

(フーコ、渡辺訳)


‪L'homme a composé sa propre figure dans les interstices d'un language en fragments. 

Michel Foucault


開かれている漢字文化によって天皇を批判的に相対化できる。問題は、天皇が漢字文化を歴史的に担っていたこと。天皇の構造は盤面に並ぶ16個の駒から表象の表象をなす一駒を取り除くことで成り立つ。この一駒が天皇である。他の駒は自由に動いて同一的差異のヴァリエーションを作る。これが乗り越えるべきパラドックスである。「ここにローズ(薔薇)がある、ここで踊れ」

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万葉的世界に表象されるのは文化的同一性形成の言説である。「令和」とは閉じた文化を指示している名であるが、しかしそれは漢字である限りにおいて閉じることが不可能だったのだ


私は真実を語る。君に語る。私が君に真実を語っていることを確証してくれるのは、実際に私が、私の振る舞いの主体として、言表行為の主体と絶対的に、完全に全面的に同一であるという事実である。-フーコ 主体の解釈学-


紀記的世界に表象されるのは国家統一形成の言説である。しかし統一なのか?大国主は、自分の神殿を建てることと引き替えに葦原中国統治権天照大御神に譲ることを認めたのは、交換である。交換とはなにか?神々においてすらですら他があって自らがあるのである。われわれ自身ではやっていけない


「神話への反抗」は、神話がこれを行うと私は考える。神話とは何か?構造主義は神話は無意識と考えてよいと教える。無意識はリアルでないと思われがちだが、無意識はリアルである。神話は、無意識がリアルであるように、リアルなのだ。記紀神話(『神代記』)において記されるように、神々は<我々自身>の神話ではやっていけなかったと記した神話は古代における国家統一の困難を隠蔽しない。そうならば被造物の人間はもっと難しいに違いない。これは現在にとってリアルだろう。1500年前に他言語が自言語に先行する漢字文化が神話を通じて神話への反抗をリアルに伝えていたのだ。


朱子学に表象される中華帝国の<一>性形成の言説。言説「孝」の普遍性を解体したのは近江の聖人と称えられた中江藤樹。ローカルな彼の異常な孝行は幕藩体制にとっても事件であった


Wir sind nichts; was wir suchen ist alles.

 We are nothing; what we search for is everything.

- Friedrich Hölderlin


アドルノ美学はロゴスの支配に背く美を語る。古典主義的全体性に表象される美は無くした小銭に対する憤りだ。18世紀宣長多元主義も理念性の支配に背く美学的批判と文学がある


「大学」の根本原理は「修身斉家治国平天下」というもの。そもそも、戦前から「大学」でやってきたのだけれどこの名称でいいわけ?「天下を平らかに治めるには、まず自分のおこないを正しくし、次に家庭をととのえ、次に国を治めて次に天下を平らかにするような順序に従うべきである。」


この政府は放射能で汚染された水を海に放出しようとしている


「修身」は、「身を修めること」を意味し、第二次世界大戦前の日本の小学校における科目の一つ。1890年の教育勅語発布から、1945年の敗戦まで存在した。


1985年に首相の中曽根康弘靖国神社を公式と称して参拝した。弔旗・半旗掲揚は国立大56校 中曽根の合同葬、文科省通知受け


蓮見重彦の大正文学に対する違和感は日本帝国主義の成立と共に反復される「代表」の語から生じる。植民地化された国が無かったのように植民地化された国は勝手に代表されてしまった。また蓮見はナポレオン三世の独裁の成立が大統領の名の「署名」が先行したことを分析した。国民は勝手に代表されてしまった(国民投票によるクーデタの追認)。わたしは蓮見をよく理解できている彼のよい読者ではないけれど、「代表」と「署名」の関係は帝国主義と独裁の関係のように近いことをおもうのである。今日においても、説明もなく好き勝手なことをやっている菅内閣総理大臣の「署名」は事実上自民党に承認されているだけなのに、後に行われる選挙による承認が先行している。現在国民はいつの間にかこの男に勝手に「代表」されていると言わざるを得ない


推敲中


Picaso 

フーコは<もう一つの思想史>を書きはじめるために、<もう一つの絵画史>を書いた書き方が野心的です。ベラスケスが呼び出されました。(このあと、絵画史のなかで言及されることがない博物学のイメージです。) さて8年間いたアイルランドのような19世紀から対英闘争を展開した共和国のメインストリームの芸術がこの絵から影響を受けていることを公然と言っているのが疑問におもったものです。この絵はヴィクトリア朝大英帝国の自己イメージのあり方を与えることになりました。フェースブックのスイス人の友達などは人々の隷属状態を読み解いて、「馬鹿な連中だ」と吐き捨てました。それはわかります。結局どこから絵を解釈するかによるでしょう。再びアイルランドですが、王から独立するためにというのですかね、この部屋からいかに脱出するかという問題意識を以ってこの絵を観るのかもしれません。宇宙の秩序を震撼させる不条理の笑いをゆるさないほどに、完全な原理を以って隙間ー壁にあるーを埋め尽くすようでは外へ出ることは難しいと絵は教えているように思います。下の絵はピカソによる再構成で、見事に、宇宙の秩序を震撼させる空白としての不条理の笑いを取り戻しているのではないでしょうか。しかしこれとは反対の見方をしている可能性もあります。国家がなければ民族のアイデンティティの確立がないという見方です。その場合は画家の二つの位置に、民衆が民衆自身をみるということになります。しかしアイデンティティといっても境界というかかえって揺れて止まらないものを感じないわけにはいきません。そもそも民族とは何か?「明治維新の近代」に先行する津田左右吉・国民思想論(第一回、「民族」という始まり)のプリントをみながら色々思い返しているところです。冒頭の文はエテイエンヌ・バリバール「国民形態の創出」(1995)でした。「民族ピープルとは、あらかじめ国家機構のなかに存在し、この国家を他の諸国家との対立関係において「自分のもの」として認知するような、そのように想像の共同体である。」問題は、21世紀の新しい普遍主義を再構成できずに、「国家」が制作した「民族」(=「世界史」)を物語る言説の部屋を出ることができないでいること。東西の500年前から、ここが問われているとおもいます。


スピノザ、哲学者における禁欲的徳をわがものにする最小化に言説を対象とする欲望の最大化が成り立つ。中井履軒、「その身分何者でもなし」。借り部屋「天楽楼」は宇宙の中心である


言説は[…]ただ単に欲望を表明する(或いは隠す)ものであるばかりでなく、欲望の対象ともなるものであり、また言説は-歴史が絶えず我々に教えてくれる通り-ただ単に闘いや支配システムを物語るものであるばかりでなく、闘いの目的及び手段でもあり、奪取が目指される権力でもある

ーフーコ 言説の領界-


山崎闇斎の「敬説」と「主宰的な心」の言語は日本的<内部>形成の言説である。それはアジアで起きたバベルの災厄であった朱子学の<領土化>であるが外部の思考の解体的契機を保つ


伊藤仁斎『語孟字義』を見たのは中之島図書館においてである。この儒学を再構成し脱構築した本と共に世界はリゾームになる。ネオリベグローバリズムに対する抵抗のあり方を問う


フーコはカントの<啓蒙>の特徴である<脱出>を語る。『朱子語類』と伊藤仁斎童子問』はアジアの啓蒙主義である。有限な人は「天命を知る」。無限である学びへ外部の線を書く


此方と彼方。分割が確立されるとその中でそれとは別の分割のあり方を考えることが難しい。しかし此方は暗闇の彼方の中に出向いていかなければ、いずれか彼方の方から此方がいる居所を探しにくるにきまっている。死に場所がなくなってきた江戸の近代において別の分割のあり方を考え始めた。これが鬼神論ではないだろうか


一国的始原の語りにアジアの近隣諸国と共通なものがない。開かれた漢字文化は、「神」を「カミ」と読む宣長によって拒まれる。自己は他においてでなければ、「われわれ」と言えず主体の形式をとることが不可能なのに




「徂徠<礼楽>論を構成しているのは人間についての<外部>的な言語である」(子安宣邦氏)。徂徠<礼楽>論は<制作論>である。ここから、いかに国家を発明していくか、聖人における命名制作の意味が明らかになる。また復古主義の戦略の意義も分かってくる。現在の問題は、 歴史修正主義に巻かれていてこれを巻き返すことができないのは、<内部>的な言語で語られる国家哲学ばかりだからである。<外部>的な言語を以って国家を制作する視点が必要ではあるまいか


「徂徠はまた「徳」の二つの定義を挙げて、この二つも定義間の甚だしい差異をいっている。一つは朱子の「徳は言たる徳なり。道を行って心に得る有るなり」という定義であり、もう一つは『礼記』における「礼楽、身に得たる之れを徳と謂ふ」である。この両者を比較して徂徠は、「...古書の身はみな我を謂ふなり。仏氏が身心の説出でて、而して学者その浅きを嫌へるのみ。礼楽は道芸なり。道芸は外に存り。学んで徳を我に成す。ゆえに「身に得たり」と曰ふ」というのである。身と心の二元的な仏家の言説の登場以来、「我」をもっぱら「心」で受けて、古く「我」は「身」で受けられていたことを忘れている。「身に得て徳を我に形成する」ということが古くからの徳の言説である。「身に得る」といえば学の対象は外に在る。古来、学ぶとは「礼楽」を学ぶのであり、「礼楽」とは「道芸」であった。「道芸」とはとは外に在って、それを身に得て習熟し、徳を己れに形成すべきものである。もはや明らかであろう。徂徠<礼楽>論を構成しているのは人間についての<外部>的な言語である。さきに私は徂徠<礼楽>論を、自然への対抗関係における<作為>の立場としてよりは、むしろ<制作論>ととらえるべきだことをいった。」(子安宣邦『江戸思想史講義』岩波書店 荻生徂徠/第6章 先王の道は礼楽のみ)


自民党なんか、国葬という名目で税金を盗んで私欲を満たす為に党葬をやっているのは、公の為と称して実は己れの私欲のために勝手に軍事化した薩長のやり方と同じだ


終戦記念日」は「敗戦記念日」だが、正しく「敗戦記念日」と言っても、もし日中戦争を思いうかべなければ意味がない。米国との戦争よりも中国との戦争を反省すべきなのに、反対になっている。わたしは竹内好は言うことが正しいとおもう。反省すべき中国との戦争を反省せず、それほど反省しなくてもいい米国との戦争を反省しているのは意味がないのではないか


戦争責任を果たしていないという認識は、少し大袈裟かもしれませんが、自分自身に対する抗議もあります。大正と明治について書こうと思えば書けます(多分)。江戸を書くことは、「前近代」とレッテル貼りされていますし、また対抗的な「江戸万歳!」も邪魔で、大変なんですが、不可能ではありません。しかし昭和を書くことは、日中戦争を書くことですから、そこで戦後民主主義育ちのわたしは罪悪感を感じてしまって非常に難しく感じるのです。認識を形成しないこと、これが自身にたいする抗議です。昭和は中国をどう語っていたかを書くことは大切で、そこから日中戦争の原因と解決を考えることは意味があると思っています。こういう認識の問題に取り組むことがなければ、偉そうなことを言いますが、本当の意味で(中国に対する)戦争責任をとることができないのではないかとおもうのです。わたしは思考が不足していて、読まれる価値があるか分からないですが、来年はすこしでもこれについて書きたいとおもっています


内心の自由」が問題となっているのに「風が強かった」「雨が降った」。「学問の自由」が問われているのに「見送り」。これじゃ、抗議する側の解釈改憲みたいじゃないの?


「学問の自由」も「内心の自由」もそれ自身を超えるものを要請している。われわれはNo!と言う。再び統合される内部化の不可能性をたたく。憲法はこの国を正しく分裂させてくれる


天照大御神が隠れ、世界が暗闇に包まれた岩戸隠れの伝説ね。神は隠れている所に神々は集まった。隠れているものは明白にそこにある。裏側に、起源となる別のものがあるわけではない


「あなたはロンドンではフランス語の文を書いてばかりいたし、東京に来たら12世紀の漢文を書いているようだけど、辻褄があうの?」と言われちまったぜ...


死神は連れていくトランプが「君の正体を当ててみようか」とお喋りをやめないのに苛立つ。その隙を狙って死神の背後を撃つボリス。死神の怒りが爆発した


サッチャー国葬のときは群衆の中の不審者を噛み殺す警察犬が数十匹待機していた。中曽根の国葬は街頭に群衆はいなかったが、自民党の犬たちが見守っていた


そもそも憲法をまもるつもりがなくて解釈改憲をやる政府が、政府解釈をまもるはずもないでしょうとおもいました。やはり民主主義に乗りつつ自由主義をまもる方向が大事ではないでしょうか。賛成します。その自由主義は、イデオロギーや「なんとか」イズムとからすれば間違っいても、自由に喋らせてくれと要求する声だとおもっています。こんなあたまのいい人は難しい問題を避けてしまうのですが、他国の民主主義を批判するためにはその前提として自国の民主主義を批判しなければいけません。そうしないと伝わらないからです。たとえば日本は他国と一緒に香港の民主主義に対する弾圧を非難をしないのですが、いつまでも日本は自分の民主主義を自己批判しなくてもいいのです。近隣の他国と一緒に民主主義を考える言論を拒む、<一国民主主義>、これが問題ではないでしょうか


真夜中浴室の小さな窓から中に入ってこようとした野良猫を押し戻しても鳴かない。昔何十年前のシドニー時代にオフィーリアに外ネコされたチコという名の仲良しの猫が逢いにきたの?


アイルランドに初めてアメラグが来たときのこと、ダブリンの人に試合の会場への道をきくと「あの道を曲がって真っ直ぐ群衆にしたがえ」という。群衆は、ひとが七人、犬が二匹だった


完璧な正方形と呼びうるのはモンドリアンの正方形だ。一つの先端で動揺し、みずからの閉鎖性を開き、二辺を巻き込んで斜線を産み出す正方形。[中p303] D=G


科学の言語である数学・数式は、人文科学の文にその背後に書いたひとの政治がみえてしまう厄介さはないのでしょうね。人文科学は書く側も読む側も互いに自らを隠している


撮影地に立つと、露出とかフレームもどんな意味もなくなって自失茫然となる。ジョン・ウェイン映画がアイルランドの風景を作ったようには。ウィットゲンシュタインをとらえた廃墟


「ヨーロッパ帰り」というが「アイルランド帰り」とは言われない。アイルランド英語で大丈夫かと言われてしまう。小国を見下す「中華意識」は野蛮な東夷の国が発明したのではないか


オペラはルネッサンスではなくバロックの時代に現れたのはなぜか?白豪主義をやめた時代にシドニー・オペラハウスが完成したのはどうしてか?ヴェラスケスは画面の右端にギリギリ見える窓(外部)から差し込む光を以って描いた共通の場所はどこか?光を先験性の領域に行き過ぎないようにしていた闇は一体いつ現れたのか。明白に隠されている画面が目の前にあるのはなぜなのだろうか?


江戸バロックの立場ですが、八十年代にあった「江戸万歳!」ではありません。江戸時代は天皇・貴族・寺社に独占されていた学問が彼らを嫌う武士によって町人と農民に解放されます。江戸時代こそアジアの知識革命であり、日本のルネッサンスです。議論は活発にありましたが、武士政権を批判することは大変危険でした。平等の思想(特にそれを実現する方法)を語る政治学はできなかったので、代わりに道徳学で色々論じたのです。現代はイデオロギーばかりで議論がありません。政治的自由は前近代も江戸時代よりもあるとおもっていますが、現在はどうでしょう。政治的自由の要である権力分立は事実上崩壊したでしょう?江戸ルネッサンスを成熟させるべきだったのですが、西欧列強のアジア進出という国際環境のなかで、かなり強引に、下級武士によって近代国家(明治国家)を作ったのですね。これはかなり講座波の見方ですね。

天皇の象徴性を過剰に超える統合性をわれわれは問題にしていますから、宮沢の8月革命説に言及なさっているのは大変いいとおもいます。大正の吉野作造なんかは変なんですが、天皇主権のまま民主主義が成り立つとおもっていたのですね(「民本主義」)。天皇の権力を見逃してしまうのですが、国体論イデオロギーに弾圧されてしまいますが、昭和の天皇機関説が何とか考えます。明らかに宮沢は天皇機関説を継承しています。宮沢が危惧していたのは、天皇の象徴的行為という戦前の言説である「大御心」(祭祀行為)を再び認めると国民主権の構造があやうくなるということです。日本において民主主義が成り立つのは象徴天皇制の成熟(国家祭祀ー祀る国家は闘う国家であるーを禁止すること)にかかっている、これがわれわれの見方です。



私からわざわざ彼らの方へ行かなくても、暗闇にいる人々が私の鍵がかかった部屋にやってくるだろう

私は心に鍵をかけたのに仮面が邪魔する

絵画そのものが仮面

自然ー内ー存在

部屋に全体性を表象する自然が存在しない

ギリギリ見える窓からはいる光で照らされた

この私とむこうの身体との間の距離があるだけだ


ツイッターは対抗言説のメディア。呟きでも、読んでくれる他者を迎えるために書いてきた。ところがここからファッショ的な音声中心主義に成ったのが他者を歓迎しないトランプの声


フロイトは自らをミケランジェロの普遍的なダビテ像に投射したり、ユダヤ人起源を考える『モーゼと一神教』を書いた。サイードフロイトのコスモスポリタニズムが政治的だとみる


コスモポリタニズムーアジアに表象される<一体多元>の言説ーは成り立つのは、それを実現する国家における<一体多元>によってである。<一体多元>なき国家は民主なき帝国



「おそらくいつかドゥルーズガタリの歴史哲学的問題提起を受けて、オリエントから別のプラトーが提案されることだろう」


儒学国学の側にも脱構築がある江戸思想史に差異しかない。不可避の他者で成り立つ漢字文化が重なるそこは、方法としてのアジア、共通の場所として開かれていることが要請される


斎藤茂吉『万葉秀歌』(昭和十三年発行)は、「国民の心に刷り込まれた万葉の秀歌」(『江戸思想講義』子安宣邦氏)である。「口を漏るるは、国民の自然の声」であるという言説的評釈によって透明化される「古代日本語の優秀さ」を語る『万葉秀歌』は、古代先帝のもちえた荘厳雄大な気風に言及して「大御心」を指示していたのである。


和歌革新の言説は万葉再評価とともにある。「茂吉らが万葉の古歌を語る言葉は、同時に彼らの歌の理想を語る言葉である」(『江戸思想講義』子安氏)。言説とは何か?「革新」を語る言説は訓古注釈の言説を超える。「誠」の一字は万葉の本領であるという。「写生」「自己の真実」「自然への観入」を言うこの近代主義の言説は近世の国学者において言われていたものである。「万葉古歌の再評価とともに和歌の革新が唱えられるこのアララギ派の言説は、まぎれもなく近世の国学者真淵の万葉主義的言説の近代日本における再生であった」(子安氏)



「始め」が語られるのは常に「終わり」からである。「学び」の始めにおいてもそうである。「あがたいのうしの御さとし言」は、「師真淵の教えを語りながら、宣長のその言葉は真淵の万葉主義としてあるような万葉の学びを実は脱構築してしまっているのではないか」(『江戸思想史講義』子安宣邦氏)宣長は、真淵の万葉主義として確立した物の見方のなかでそれとは別の見方をつくる。真淵の「漢心」を廃して「古言」の正しい理解によって「古意」を明らめるという方法は、宣長においては『古事記』注釈のための方法的前提としての作業となっている。


儒学の側も国学の側にも脱構築がある。「古言」「古意」にアプローチする為に「漢心」を排するのは手段から、排するのが前提になるのは差異化なのに、近代は実体化に絡みとられる







MEMO

tableau

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書かれたものにおいて書き手は不在となる(ブランショ)というように、思考のなかで投射されたものにおいて投射するものが不在となるのだろうか?


朱子語類』の鬼神論を読むこと。構成的であるのは、死を共有する働きであって、この共有が行われた後に冷静さを取り戻して樹立される学問的言説(伊藤仁斎新井白石)ではない


英国人はナショナリズム的パニックを起こすと純然たる資本主義へ駆け込むのは契約国家だからだろう。比べると、日本人は人格的偶像に駆け込むのは根底が祭祀国家だからではない


近代主義者の中で一人ジョイス全体主義から逃れ得た。その植民地主義の本質に反発して、弁証法的否定の永久奴隷でも土地奪回を欲するは領土を欲す植民地主義者と同じだと見抜いた


竹内好の「方法としてのアジア」はジョイスの「方法としてのアイルランド」のアジアにおける適用だったと考えてみる。日本がやるべきことは中国に民主化を求める自らの民主化である


何が<前>で何が<後>か?

何が<先>で何が<後>か?


思考の実体において何が<前>で何が<後>かが問題ではない。思考の形式から、何が<先>で何が<後>かを考えることが問題なのだ。実証的な時代順にいうと、江戸は昭和の<前>にあったし、同じことだが、昭和は江戸の<後>にあった。だが『江戸思想史講義』(子安氏)の序文を読むと、「方法としての江戸」に、「方法としてのアジア」が重ねられているのがわかる。言説空間的には、「方法としての江戸」に、竹内好の「方法としてのアジア」が先行する。解体=思想史的に構成された連続性において、「昭和」は<後> だが論理的に<先>であるし、また「江戸」は<前> だが論理的に <後>だと考えてみる。どういうことが言えるか?竹内においは、アジアは、イスラムイスラムを排除して成り立つ近代化すべてを受け入れることができないように、アジアを排除して成り立つ近代ではやっていけない。これが「近代の超克」論を「方法としてのアジア」として理念的にとらえなおしてみる竹内の構成だとわたしは理解している。ヨーロッパ国家の対抗である日本近代が帰結した対中国の戦争と天皇全体主義をやめるためには、再びそれを推進した日本近代に委ねるのは倫理的に不可能だ。ここから、はじめて、本居宣長における儒教知識人批判の思考ー日本は日本の自立を排除して成り立つ中国文明すべてを受け入れることができないと考えたかもしれないーの意味を明確にすることができる。彼の思想は言語的・注釈的立場をもっていたので近代主義が捉えていたようには一元主義でなくて多元主義の方向をもったと理解できる、というか、これは、「方法としてのアジア」の多元性から理解できるというべきか。最後に、わたしは明治を考えるために大正を考えてみようとおもうのである。大正は日比谷公園焼き討ち事件から始まり満洲事変で終わる統制の時代だ。しかし、権力の全てを天皇に集中させた国家権力ー昭和ファシズムの先行形態ーによって恐怖のうちに取り除けられるが、幸徳秋水大杉栄の市民として生きる思想ー震災後にラディカルになっていった小田実に見出されるようなーが大正に誕生した。だが明治は、昭和が市民の思想家をもった大正の理想を失敗したように、江戸の理想を失敗したのである。永久革命的に直線的にに発展していくような「明治の精神」は幻想と言わざるを得ない。


アイルランド文学の名物といったら、仕事がなくて酒飲みで政治談議ばかりしていて、母に家を支えて貰っている父親に怒る息子。息子の背後で躓く非オイデプス的父の存在


W.B.イェイツは夢で父親に殺される息子の主題がある。無意識としての植民地主義?電話に父親が出て娘にかわって貰えず達成不可能だったあの十代の挫折というか(違うかな)


W.B.イェイツの作品にビザンチンという解釈が非常に難しい詩がある。わたしに力がなくて説明できないが、ビザンチンというのはイスラムと複雑な関係をとった。西欧を包みかえすビザンチンのかわりに、ビザンチン「として」なのかな、ヨーロッパの端にある、アイルランドのあり方を考えたイェイツ。これは、岡倉天心は中国と中国美術ではなく日本においてとらえ直すアジアの芸術を考えたわけだけれど(岡倉天心の講座に和辻哲郎がいたらしい)、比べたら中々面白いのだろうけれどね。岡倉はアジアという曖昧な観念に、日本の博物館としての明確なイメージを与えることができた。どうやら偶像主義の和辻はこれに影響されるわけ


アイルランドは文学が大切。会計士でも日常会話で、文学がdouble meaning だと学んだと語る。本と同じ厚さをもつ可能性のある注釈の存在を知る物の見方は豊かだ


ナショナリズムは固有なものか?英国ブルジョワとの階級闘争に敗れた貴族の価値観がアイルランドへに逃れた。収奪者がもった自然観が農民の国のナショナリズムを構成したとしたら?


農民のアイルランド人が大陸でなりすまし貴族になっていたという話を聞くとびっくり。農民か貴族か普通間違わないとおもうのだけれど、たびたび起きるのはどう説明したらいいのか?




文学で読み解く思想史のモンタージュ宣長の言語的同一性の理念と『古事記』テクストの見方を再構成する言語的・注釈的立場。ジョイスの言語的多様性の理念と『ケルズの書』の見方を再構成する言語的・注釈的立場。

ジョイスは多元言語的アナキズム多元主義。ただし標準英語に依拠していたという指摘もある。他言語が自言語に先行することを英語で書いたのだ。

宣長は従来の神道の枠組みを逸脱する国家神道を考えたが、彼の思想はジョイスと同様の言語的・注釈的立場をもっていたので近代主義が捉えていたようには一元主義でなくて多元主義の方向をもったと理解できる。宣長国家神道は明治以降の国家神道の近代にあらず、明治の靖国神社が近代建築だったようには


本居宣長は何を見たか?彼の眼の前に他言語が自言語に先行していた。だから「宣長にあって「やまとことば」の理念は、古代に向けられた彼の眼差しから何を隠し、何を取り去ることで成立するものであったのかが問われねばならないだろう」(序 方法としての江戸、子安氏『江戸思想史講義』岩波書店1998)


ジョイスは『ケルズの書』に何を見たか?彼の眼の前に他言語が自言語に先行していた。だからジョイスにあって(確信がなかった)<自分で決めた亡命>的多元主義の理念は、古代に向けられた彼の眼差しから何を翻訳することで成立するものであったのか?FWは世界中の諸言語に翻訳されてオリジナルとしてのジョイスが現れてくるのだろうか?そのジョイスも翻訳するジョイス自身を翻訳しただけなのに。存在するのは翻訳のプロセスだけである。自然と書記言語が一体になったものを信としてたたえた精神をともなうことがなければ、「バベルの災厄」、再び諸言語への拡散ではないだろうか




「維新」という日本近代の限界は自らを語るその瞬間に、その限界は炸裂してしまうので、再び、語ることができることと語ることができないことの距離ー原初的分割ーに連れ戻される


パロールはランガージュに定位しておらず、心の言葉も社会に占める位置がないこと、いつの時代にも現れる構造であり、現人神に表象される。しかし象徴性を過剰に超える行い(祀るパロール)を許すと、憲法における国民主権の根本が崩れてしまう


言語の端 、くりかえし <ここ>に、自分がやってきたというのに、<ここ>があたりまえに中心だったと教えられる。端が拡散しはじめて自分も自分の自分も誰もいないと感じる


さまよえるオランダ人』。ひとは自分が不利になることがわかっているのに彼方にかくもたやすく惹かれていくのはどうしてなんだろうか?嗚呼、さまよえる日本人


哲学者かつ芸術家は政治を批判するときは哲学かつ芸術からである。哲学は知識人の言語。だから哲学と芸術では伝わらないからといって責任のない文化人のように喋ることは許されない


哲学と芸術は開かれているが固有のものをもたないから伝わらない。文化は固有なものだから伝わる。文化の包摂は仕方ないのか?それならば私は何とか開かれている文化を考えてみよう


フーコ『監獄の誕生』(1975)第三章一望監視方式は、「ある都市でペスト発生が宣言された場合に採るべき措置は、17世紀末の一規則によればつぎのとおりであった」(田村訳)。1980年代後半に読んでも実感がなかったが、現在読んでみてリアルにわかる。われわれは、「まず最初、空間の厳重な基盤割りの実施」があった近代の始まりの時代を、垣間見ているのか。しかし何故それはまさに近代が終わろうとしている現在なのか?

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表象理論は本と商品が注釈と交換によって二重化することを語る。博物学も生殖が大切。だが理論は偉大でも、人間にとって不可欠な芸術は貧しくてやっていけぬわけを説明してくれない


表象No.1 「人格者」、表象No.2 「庶民的」、表象No.3 「叩き上げ」はどれも盗みである


演劇とはなにか?なぜ演劇は人間にとって不可欠なのか?


今日はネオリベだが、スターリズム、『資本論』、原発安全神話天皇ファシズム、不完全な理論ではなく完全な理論のもとで人間は喋れなくなった。この理論は完全な理論ではないが


中曽根が首相のときに25年後にこうすると言っていた公式参拝国家神道復活、軍国主義復活、徴兵制(経済徴兵)ーが全て実現してしまった。小泉と安倍が棺桶を運ぶ吸血鬼の国葬


最悪の大統領はイラク市民百万人を殺したブッシュ息子。政治責任が問われていない最悪の(元)首相もいる。そのイラク戦争を支持し靖国参拝を行い原発事故に責任のある小泉父


なぜ安倍政権とこれを継承する政権の歴史修正主義が問題なのか?ヨーロッパ国家の対抗である日本近代が帰結した対中国の戦争と天皇全体主義をやめるためには、再びそれを推進した日本近代に委ねるのは倫理的に不可能だ。アジアは、イスラムイスラムを排除して成り立つ近代化全てを受け入れることができないように、アジアを排除して成り立つ近代ではやっていけない。このことを歴史修正主義は忘却させる


表象理論は本と商品が注釈と交換によって二重化することを語る。博物学も生殖が大切。だが理論というものは偉大でも、17世紀における表象理論のように表象の表象を根拠づけるほどの「完全な」理論でも、人間にとって不可欠な芸術は貧しくてやっていけぬわけを説明できないのだから、思想フェチ、哲学フェチの物象に陥ってはいけない。20世紀の構造が席巻する時代に人間は消滅したが、だけど再びあえて人間を舞台にあげて、構造を超えて言語に集中する演劇を私はみる。そうして、アルチュセールが言うように、剰余価値の理論を表象理論に適用できないだろうか?『さまよえるオランダ人』において示されたように、ひとは自分が不利になることがわかっているのに彼方にかくもたやすく惹かれていくのはどうしてなんだろうかを問うとき、表象は盗みであると考えてみたらどういうことが言えるか?「人格者」「庶民的」「叩き上げ」は盗みである



津田大介、安倍に土下座。

「問題の責は彼個人ではなく」、「安倍政権で噴出した問題とは、安倍前首相個人にその責があるのではなく私たちそのものの問題である」


佐伯啓思は安倍が先導した歴史修正主義ナショナリズムヘイトスピーチの犯罪的仕事を理解できていないのか?あるいはそれを誤魔化そうとしているのか?

「疑いもなく、近年、これほど「仕事」をした政権はなかった」、(だが「旗」が不鮮明であった、それゆえ)「成し遂げたものは何かと問えば、明瞭な答えはでてこない」


アイロニーとはなにか?


イギリス人のアイロニーのセンスはアイルランド人が持ち込んできたとよく言われます(<ーまた、アイルランドですか?) アイルランド知識人の書く一行に詰まっている皮肉の数は驚異的ですが、この1ページにいったいどのくらいの数の皮肉が書かれているのだろうとおもうとき、本を読み終えたときは皮肉にまみれて超すごい嫌な性格になっている自分を想像できるというんでしょうか...アイロニーは精神的なものです。秩序の裏側に別の秩序があると考えてみようとする思考の柔軟性のことをおもいます。ヘーゲルサルトルの全体性に絡み取られることはありません。アイロニー渡辺一民氏の関心をとらえました。アイロニーというのは批評精神であることをあらためて考えています。アイルランド知識人はアイロニーの批評精神が旺盛で(よくデリダが参照している)ジョイス文学を利用してデリダエクリチュール論を論破してしまうほどなのですが、正直なところ、デリダの思想の意義をみためたうえで(脱構築アイロニーですから)、なぜあそこまでアイロニーを以ってデリダを論破しなければならないのかわかりませんでした。単純に、声のプライオリティーを言っているのではありません。

あるいはこういうことかもしれません。デリダの思想は音声中心主義のグローバルの思想にたいする抵抗ですが、しかしデリダの言うことだけを聞いていたら、グローバリズムとたたかっているアイルランド(植民地主義で抑圧されてきた地球の多数派)の立ち位置がわからなくなるよということなんだとおもいます。批評精神が成り立つためには、普遍を解体する脱構築だけでは足りませんよ、地域の思想も一緒に必要ですよと。たとえば、グローバルのレベルでナチズムのファシズムとの思想闘争を論じることは大事ですが、それだけで、もし地域のレベルで天皇ファシズムとの思想闘争を考えなかったら意味がないようにですね。地域の思想は抵抗ですが、しかし問題は、ヨーロッパの言語で翻訳されたような地域の思想ではダメだろうということです(オリエンタリズム)。

考える必要のある思想家達を含めてこういうことは全部、子安宣邦氏の『「維新的」近代の幻想』(作品社)の終章「北京大学講演」のなかに書いてあります。


デリダ『声と現象』:声と音声的エクリチュールの特権性を、ソシュール言語学を踏まえフッサール現象学の批判をとおして示す。意味作用は自分が発し自分が聞くという声における現前性に存在し、記号を離れた純粋な思考の存在を前提とする形而上学への批判を、差延、代補などを用いておこなう(哲学bot)


執筆中

ヨーロッパにおけるサルトルの復活がいわれていて、それはポストコロ二アリズムからの読み直しをいうのであろうが、そこで「他者」として指示されているのは、アフリカ・アジア・ラテンアメリカにおいて読み出される反近代のあり方である。わたしはそれに反対しない。だけれどわたしはその手前で、『存在と無』が「他者」にいかに接近していくのかを読んでみたいと思うのである。最後まで読み通すことができない。サルトルは「対自的」存在と「他者」との問題をいかに書くのか?「存在」は「本質」に先行している。この方法論は至るところに書いてある。サルトルは「存在」の問題から離れることなく、ここから「他者」の意味も考えなければならない。哲学においては、"これ"を否定するとか"あれ"を否定するとかよりも否定の力の普遍が要請されているように、存在を包摂するような関係の一般性よりも<この関係>という多様性が要請される。対他的にここからしか、他者と均くもつ自由の意味を考えることができないと言っているように読めるのである、全体性の真理に絡むとられることなく、というか。‪‪わたしの読み間違えをおそれずにいえば、知識人というものは「存在」について語ろうとすれば、「他者」の構造に連なる「対自的」「対他的」は切り離してはいけないのである。‬


写真は一望監視方式監獄の鎧戸、『監獄の誕生』のなかでフーコが分析している。こんな場所では冬は凍え死んでしまう。実際に多くの囚人が死んだ。天窓に表象される言説的なもの(「大英帝国」の恩寵の「善」とか、お好きなら柄谷や汪暉の朝貢体制的な「中華帝国」の「高度な互酬X」でもいい)。震えた人間は可視的なもの、さしこむ光を仰ぎ見ただろう。宇宙と対自的自己を包摂する国家はこう設計された。現在進行形で、設計されようとしているというべきかもしれない。今は国家というものはアベチャンネルの解釈のなかに棲んでいるけれど


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執筆中

『言葉と物』は、‪主体と客体、鑑賞者とモデルが永遠にその役割を換え続けていく様子を書くのだけれど、『監獄の誕生』において見るものと見られれるものの関係をかく書き方は、『言葉と物』のそれとは別である。人間はコミュニケーションの主体になろうとするが、情報の客体の側にいる。空間の分割が鍵である。

昔読んだ本なので記憶があやしいが、思い出しながら書いてみよう。『監獄の誕生』を読んだとき面白いと思ったのは、フーコは監獄から話しはじめたのではなかったからである。その前に、ペストのときの隔離とか、動物園のことを書くことによって、空間はいかに分割されていくのか分析している。

この本に分析されている一望監視方式の監獄は、ダブリンにある。植民地時代の監獄を博物館にしている。天井の光は善の光であり、それと同時に、大英帝国がもたらす光であったわけだ。こんな所では冬は寒くて凍え死んでしまうだろう。それぞれの独房の囚人たちは少しの熱を感じようとして天井を見上げたに違いないと想像する。一望監視方式の監獄は動物園のように公開を前提とした監獄である。ここを訪れた人々は、どういう罪を買えばどんな罰を支払わなければならないということがはっきりわかる。罪と罰は商品と価格に対応しているというわけだ。いつでも鎧戸を開けて中の囚人の様子を見ることができるようになっている。これは恐ろしいことだ。囚人はいつでも監視されていてだれが監視しているかわからない。鎧戸という実に簡単な仕掛けで監獄のコストを最大限に低くできるという。

フーコによれば、言説的なものー「最大多数の最大幸福」で知られる功利主義の善と悪を計算するアイデアーが建築に反映されているかといえばそうではないという。言説的なものと可視的なものは互いに独立しているとフーコはみる。

フーコはフランス革命の近代を考える。フランス革命後はアナーキズムと国家秩序との間に揺れ動いた。1789年のフランス革命は完全な革命ではなかった。革命はクーデターの軍国主義にとらえられてしまう。それは明治維新の場合とおなじといえるだろうかいまわたしは考えているのだけれど。軍国主義の規律と訓練が国家の秩序にとって都合のいい従順な身体を作り出していくに違いない。これは学校のモデルとなる。問題は、監獄の外部は一望監視方式の監獄の内部と違いがなくなっていくことをどう考えるかである。監獄の外部もだれが見ているのかがわからない。監視の権力に中心はない。現在はメッセージをネットワークに送るときにコミュニケーションの主体になろうとして他者を望んでいるが、現実は生活の隅々まで見られている情報の客体となっていて相互監視の網目を築いている‬。これについては、21世紀のアジアでの新しいコンテクストで考えることになりそうである。


安倍政権の7年8カ月とはなにか?これを問うことがカウンターウエイトだ。われわれが知っている知識で考えることを諦めなければいけない。その知識はあちらが支配しているのだから。「安倍個人の責任ではない」と恰も安倍に教え合られた通りに語るようではあちらの知識から喋っていると言わざるを得ない。われわれは、安倍政権の問題はアジアの民主主義に貢献することがゼロだったという事実をみとめたうえで、制度論的な見方から7年8カ月を語るべきだ。アジアは経済がどんどん進むが、何故言論の自由が一向に進まないのか?日本がやるべきことは中国に民主化を求める自らの民主化である。しかし安倍政権のもとで公式参拝の国家祭祀と軍国主義とが復活してしまっただけではない。安倍の歴史修正主義ナショナリズムのせいで日本の戦争責任が無くなったようである。これが歴史修正主義の安倍政権の7年8カ月である。しかしこれではこれからどうやってアジアの民主化を呼びかけることができるのか?呼びかけてもアジアのどの国も耳をかさない。隣国と隣人からの信頼されていないからである。信頼関係を構築するために、われわれができることは、歴史修正主義の安倍政権が依る明治維新の近代を問うこと、この国は正しい「始まり」をもっていたのかというところからはじめることだろうとおもう。新聞がこれをやらなければ、われわれ自身でやるしかない


『言葉と物』が世に出るまで、『ケルズの書』が書記言語を称える意味が分からなかった。『フィネガンズ・ウェイク』の『ケルズの書』を見ながら書かれた本のイメージもはっきりしてきた。『言葉と物』は本の二重化が起きる注釈学の意味を明らかにした。『言葉と物』の思考から現れた『映画史』は映画の二重化である、と同時に、現実が映画のなかに溶けている世界の二重化である。映画の消滅後、思想史へ行く。そして特筆すべき点は、『言葉と物』はヨーロッパの外部で江戸思想史講義によって充実することになった。2021年は、800年を要した12世紀から展開した思想の運動の言語化が完成する年になる筈だ。思想史はイメージが先行していたのだ。思想史の身体は網の振動の部分である。かくも言語がイメージより遅れたのは、言語として自身に介入してきたからだろう。思考実体にたいする思考の形式。思想史の二重化ー確立した思想史の見方のなかでそれとは別の見方を書く、これがはじまる。

20世紀は精神分析構造主義であるが、17世紀は完全なる理論と考えられた表象理論があった。知は、表象の限界から、18世紀から19世紀にかけてカントと子安氏が注目する伊藤仁斎が考えたような、経験的世界における有限性としての人間へ移行した。この人間を中心とする言語の拡散から、人間の消滅と言語の集中がおきてきたこの時代に、思考実体ではなく、新たに思考形式としてあえて再び人間を考えてみようという方法がなぜ大切なのかを問うのが『言葉と物』である。どうして、維新的近代におけるヨーロッパ中心主義のグローバルな世界史の見方のなかでそれとは別の見方が必要なのか?たとえば「方法の江戸」「方法のアジア」。別の見方は、グローバルな世界史の見方からみれば、不完全であるかもしれないが、だけど人間が喋れるのはここにおいてである。今日はネオリベだが、スターリズム、『資本論』、原発安全神話天皇ファシズム、不完全な理論ではなく完全な理論のもとで人間は喋れなくなった、やっていけなくなったのではなかっただろうか?


昔死神にチェスの試合をお願いして彼が次手を考えこんでいる間にうまく逃げ去ったものだが、今度は奴が別のゲーム<東京五輪>を申しこんできた。世界は死の舞踏を練習しておくか


民主党のバイデンはアイリッシュカトリックじゃないの。こういう顔の人をダブリンで沢山見たよ!皆んな真面目なひとたちだったなあ


アイリッシュカトリックのバイデンがトランプと彼のネトウヨ的ヤジに勝つことは何を終わらせるイメージか?ポストオバマ政権のアイリッシュアメリカンの自己発明が多分始まる


ニューヨークタイムズ紙は公私混同的に世界中に自分のビジネスを広めたトランプ大統領を批判。商売の損失を理由に払おうとする税金が6万円だけのこの男は再選されるの?


推敲中

論語』は隠者をえがいている。微子第十八の隠者は孔子の弟子にこう告げる。流れるものは戻ることがないように、天下もまたひたすら乱れていくのだから、あなたは孔子とともにこの流れを止めることはできない。「この世を避けて野を耕すわれわれに従った方がましではないか」と。『論語』の隠者をどう意味づけるか?子安先生が読み解くように、何を言っても無駄であるというほどの乱世の時代の国内亡命者と解した上で、隠者は現れるときはいきなり孔子の前にあらわれるところから、孔子の自身の中で絶えず繰り返された心の声を意味していると考えられる。『論語』は、権力とたたかう知識人が2500年間、「したたかに」隠者との間で内的対話を行なってきた事実を証言しているというのである。17世紀の伊藤仁斎はこういう。隠者たちは「天下を変えることを欲している。聖人孔子は天下を変えることを欲せられてはいない。天下を変えることを欲するものは、私の道を天下に強いるものである。天下を変えることを欲しないものは、天下をもって天下を治めようとするのである。思うに天下は人をもって天下であり、人を去って天下であることはない。それゆえ聖人は天下は人をもって天下であり、人を去って天下であることはない。それゆえ聖人は天下すなわち人とともに楽しみ、天下すなわち人とともに憂える。いまだかつて天下すなわち人を避けて、独りわが身を潔(いさぎよ)くするようなことはない。」(子安先生訳、講義レジュメより引用)。これは凄い言葉だ。天下すなわち人、と言い切る (朱子的「天人合一」の存在論を解体した後に要請されてくる理念性?)‬普遍の道に立つとき、革命の道しかないのか。仁斎は他の道をいう。人の道である。仁斎は孔子とともに、隠者との対自的ダイアローグを以て、宇宙第一の場所を語る。17世紀の思想は、天下すなわち他者との対他的関係の絶対性を語るのである。‬


今回は司会者の評判がいい。ディベートで思い浮かんだ言葉が tripartite。三者から成るの意。中世はケルト、ゲルマン、アングロサクソンで成り立つtripartite mentalityだったとか


7割の支持を貰ったスガだけれど、恥ずかしげもなく愛読書にしていると公に喋る自己啓発本の類には、自己に都合の悪いことを発言する学者たちを罰するなと書いていないのだろうか?


バイデンの父はそれほどでもなかったが母のほうはアイルランドの起源を感じていた。バイデンのように自らアイリッシュアメリカ人であると言明することは白人であることの罪悪感から免除されるという


昔ダブリンに「なりすましバス車掌」がいた。拡声器を持ちこんで一番後ろの席から「次はoo、よろしくね!」と乗客達に告げていくお兄さん。憂鬱な気持ちで二度聞くことになる(笑)。counterpartはジョイスが小説に描いたアイルランドの文化。似たもの同士というか人間も、土地の名も二重化するというか


反対者を罰したスガは安倍戦争法の解釈改憲を推進する中心にいた。だから今回で終わらない。またこの政権は憲法違反である<憲法に基づいた適切な判断>をドンドンやる可能性がある


法は解釈しかない。権力行使は解釈がない。権力は実践であり法から独立しているという意味でアンチ法だ。解釈改憲はアンチ法だから、実践の側に解釈が存するという錯認で成り立つ。ま、これは『監獄の誕生』を読み直して考えてみた自説..


デモの現場で警官達は人間が集まるのをやめさせようとする理由は無い。デモなのに権力の側に理由があると考えることが、日常の微視的権力に取り囲まれているよりも酷い臣民化である


権力行使は法にもとづく。この見方はだれも疑わない。だがフーコ的にいうと、一望監視方式の権力が定位している二つのものにおいて、可視的なもの、法の解釈する言説的なものとは、互いに独立している。「もとづく」ことは不可能だ。サルトルが考えたようには権力は悪ではない。権力は戦略的だと理解される。自己自身が構成する権力との距離は複雑である。言説の空間、そこでは「もとづく」ことがない。ジル・ドゥルーズが言うように、死者の息と繋がるリズムをもつこと、世界の中心としての外部をもつこと、他のものに成ること、が要請される。わたしはどれもできていないけれど、たしかにそうだとおもう

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昨夜は発情した猫同士でうるさかったが犬が吠えて追い遣った。橋の下の鴨から誘われているように感じたときもこのとき犬の吠え声でハッとしたものだ。死者の息のリズムのことを考えた


敗戦後も明治から変わらないのは西欧中心の教育プログラムである。そもそも「大学」という呼称でいいのかと問われることなく今日までやってきた日本の大学は、国家より先にあったヨーロッパの大学と比べると、西欧国家に対抗した国家の大学だった。憲法において学問の独立や自治権を意味する教授が享受する学問の自由を、コロナの時代に教授でない普通の人々が主張すると一体どんなことが起きるのだろうか?


「愚かなものを有名にするのはやめよう」。これは、デモのなかでマスコミが待っている所にたまたま現れたかのように喋る有名人、国会の中に呼ばれてホイホイいく売名行為も含む


「一流のビジネスマンのリーダーが国を豊かにする」は、税金を払わない理由を考えると、成り立たないが、信者にとって、そんな悟性的矛盾は世界の弱さで、トランプの精神は世界を超えている


カントは啓蒙主義者を啓蒙すればよかった。しかし現在生きていたら、平凡な愚かな者たちを啓蒙しなければいけないので大変だったとおもう


ネアンデルタール人由来の遺伝子がコロナ感染症の重症化に関連する可能性があるという。


ネアンデルタール人とはなにか?


「近年、6万5000年以上前に描かれたスペインのラパシエルガ洞窟の壁画が発見され、ネアンデルタール人が芸術活動を行っていたという見方が強まっている。」(wiki)


スゴイ抽象的な線だよなあ..


文字の誕生は、5000年前?中国で漢字の源流とされる甲骨文字が登場するのは、紀元前1400年(3400年前)頃。


文字が誕生すると、文字がどんどん抽象化していく、他方で線は抽象性を失って具象的になっていく、という面白い考え方があるのだけれどね


子安先生

「天下」の概念については講座「江戸思想史講義下』で勉強しようとおもいます。『普遍的価値を求める』を読んでいないのでわかりませんが、「天下」はポストモダン的(孔子)だと理解しますが、「天下」に「新」と「主義」を加える理解の仕方だと、(市民に「主義」を加えるように)、柄谷が戻っていったモダニズム的なことをどうしても考えることになりそうです。ポストモダンをプレモダンとみなす見方もまだあるようです。また「一」としての実体概念を脱構築的に豊かにするための多様体をどう理解しているのかによって「天下」と「天下主義」の差異があるとおもいます。これから明らかになっていくとおもいますが、こうしたことを考える上で、わたし自身、『江戸思想史講義上』を読み直す必要を感じています。ところでおそれいりますが、もし今月の先生のご講座のご日程を教えていただければ有り難くおもいます。本多


<一>たる帝国主義か帝国をもつ王政復古的天下主義は実体概念を多様体にできるか?<多>のポストモダン孔子的天下ー自言語にとって卑近なものは他言語しかないーに依拠しなければ


橋下徹が、政府の政策遂行の為に、任命しない学者がいてもいいと言います。橋下は憲法を読んだことがあるのでしょうか?総理大臣は、私も宇都宮氏のように考えていて、天皇が自分に都合の良い内閣総理大臣を任命できないように、自分をヨイショしてくれぬ學者の任命を拒否できないのがコモンセンス。妥協してですね、政策遂行のことをいう橋下の言う通りだとしても、スガは選挙で国民によって選ばれたわけではないしその政策も支持を受けていないので、だからこそ普通よりも説明責任があるはずだとおもいます。これも法に書いていなくてもコモンセンス


推敲中

植民地主義の成立とともに成立したのが近代文学ー「意識の流れ」であれ「神話的リアリズム」であれー、ここからみると、帝国主義\帝国から離れた公の世界なき『フィネガンズ・ウェイク』の世界は迷宮であると軽蔑される(反対に、実験精神としてのモダニズムの極限とたたえられる)。公(=近代国家)に従属しない天から見ている、あるいは、天を仰ぎ見ていると読めることは、ファシズムの時代に書かれた本だったけれど、1980年代における起源なき廃墟をいうポストモダンによってはじめて分かってきた。この本について先ず最初に言わなくてはならないことは、これは読めない本である。この言説を前提に、あえて構造主義の記号に行かずに、反時代的にニーチェがやったように、言語学的文献学的に言語とは何かを問うところに留まったとき、われわれは他との自立的交流が不可欠になってきた時代に、「あまりに人間的な...」排除的境界線をなす「われわれ自身」の表象とか「かれら」の表象から離れる外的条件が必要だったのではなかろうか


a word as cunningly hidden in its maze of confused drapery as a field mouse in a nest of colored ribbons 

Joyce Finnegans Wake

「色つきリボンの巣に隠れる野鼠のように、雑然とした織物の迷路の中にずる賢く隠れる言葉」(FW宮田恭子訳)


見よ、人間を!「自身の大義を求めて償いの儀式のために地下に座る」「巨石のごとき多言語墓跡テミストクレス」(FW 宮田恭子氏訳)。『フィネガンズウェイク』はリゾームなの?


フィネガンズ・ウェイク』を読むー20のアプローチ


1、『フィネガンズ・ウェイク』について語るのは今だという気がする。この本について先ず言っておかなければならない。この本は読むことができない。それは如何なる不可能性なのか


2、他言語が自言語に先行する構造は『フィネガンズ・ウェイク』の支えとなり続ける。『フィネガンズ・ウェイク』の不可能性は、支えようとしている場所がすでに現在進行中であることだ


3、『フィネガンズ・ウェイク』も天上界の統治権と地上界の統治権との交換が記される。王マークの天を旋回しH・C ・Eは大地を歩むだろうートリスタン物語の媚薬の効果が切れるまで


4、「色つきリボンの巣に隠れる野鼠のように、雑然とした織物の迷路の中にずる賢く隠れる言葉」(FW宮田恭子訳)。シェム=ペンマンの身体に書きこまれる二重化された『ケルズの書』


5、寧ろ普遍言語性は諸言語にあったジョイスの「自分で決めた亡命」は前衛作家の亡命ではない。FWを書くために死ぬまで文法を学んだと聞いたらシュルレアリスム芸術家は屈辱を感じる


6、「レンズ豆のポタージュをこねまわしている方がまだしも」(FW)。エサウは長子権を弟ヤコブに譲り渡す。西欧の対抗国家の日本も市民権を譲渡してしまったのか、戦争と全体主義


7、『フィネガンズ・ウェイク』も鳥の俯瞰的視点があるよ。他の惑星から地球ー曖昧な本質ーを見渡す。鳥が地に向かって真っ直ぐ降下していくと諸言語のどれか一つがはっきりみえてくる


8、『ユリシーズ』は多様体<地図>。だが帝国の増税のための測量にアイルランドは苦しめられた。だから『フィネガンズ・ウェイク』は国家に囲い込まれない海と全世界の河の名を書いた


9、『ユリシーズ』は昼の本ならば『フィネガンズ・ウェイク』は夜の本。ペンローズ量子論的コインの表と裏は、秩序の裏側に別の秩序があるように、一体だ。民の本はコインである


10、『ユリシーズ』は言説的文学で議論するソクラテスの精神がある。『フィネガンズ・ウェイク』において隠遁しても、大きすぎる父=神とたたかう。神も言語的パッチワークでしかない


11、芸術は定義可能である。定義する言葉が『フィネガンズウエイク』である限りにおいて。作品を指示してもこの本の本質は<読めない>点にある。両者の間に因果関係はなく原因しかない


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「ークォーク三唱、王様マークに!号令届かぬ王の声。届いたところで的外れ。」(『フィネガンズウェイク』宮田恭子訳)。第二部第四章は『トリスタンとイズー』のパロディではあるが、ここでジョイスは彼の前に誰も言わなかったことをはじめて言う。マタイ(マシュー)、マルコ(マーク)、ルカ(ルーク)、ヨハネ(ジョン)で表象される「アイルランドの魂」。「語り手は老いており...彼らの精神は弱々しく、眠たげで、その物語のどれ一つとして満足な全体をなさない」(ジョイス)。ここで何が言われているのか?これからはアイルランドアイルランドをどう観るかという見方に、すなわちジョイスの言説的文学を住処とするということ。だから国家アイルランドはそれとおなじ大きさをもった本を書くジョイス(「自分で決めた亡命」)と共に亡命することになるのである


13、「垂直梯子のついた無階級ビリヤードホールへ行くだろうって。..今日もなお不十分に悪い評価のメモ魔、物書きシェムに奪われた」(FW)。9世紀『ケルズの書』は、12世紀『朱子語類』を読み直すポストモダン孔子において為されたように、過去を水平軸に、現在を垂直軸にするものによって、二重化される


14、見よ、人間を!「自身の大義を求めて償いの儀式のために地下に座る」「巨石のごとき多言語墓跡テミストクレス」(FW 宮田恭子氏訳)。『フィネガンズウェイク』はリゾームなの?


15、『フィネガンズ・ウェイク』では囲い込まれない海のイメージが揺れている。只何かの上に佇む言葉はイメージより遅れたのは、言語として自身に介入するからだろう


16、「あのすべてを夢見る星凝視者には自分が何を見ているように見えるものなのか?答 衝突遁走万華鏡!」(宮田恭子氏訳)。『フィネガンズ・ウェイク』とはなにか?答 宇宙の劇場


17、『フィネガンズウエイク』の「二人の洗濯女」の会話に世界中の河の名が書いてある、将来若者達が自国の河の名を発見できるようにと。ジョイスは名を与えて世界を制作する聖人か?


18、『フィネガンズウエイク』は物語『トリスタンとイゾルデ』を利用して、鳥のマーク王の上昇と下降を書く。終わりに魂は上に身体は下に行く。逆だ。初めから死から見られているのが精神だ


19、『ケルズの書』の文字装飾が書記言語を称えていたと分かってきたのは『言葉と物』に依る。ポスト・バベルの『フィネガンズ・ウェイク』は『ケルズの書』を見て書かれる必然があった


20、<一>と言おうと<多>と言おうと、ジョイスのどの部分に視点を置くかの視点の問題か。しかし帝国における<多> を包摂する<一>に抵抗する民主主義を書いたのではなかったのか


人間が佇むのは、『ユリシーズ』では赤線地帯の円盤式蓄音機から地下棺桶に繋がる電線の上に、『フィネガンズ・ウエイク』は「巨石の如き多言語墓跡」の下に広がる海の上において


わたしも『論語』を読める

支那学」(フランスの中国研究)は『論語』を翻訳するときはこれをオリエンタリズムによって構成するのである。日本の中国研究者はフランスに留学して帰ってくる。現代中国語に通じている彼らはフランスの支那学から『論語』の意味を考えるのである。たとえば下のフランス語を読むと、「人」をles hommesと訳している。おそらく一般の読者は人間に天を表象する。しかし「人」は人間なのだろうか?これに対して、四年間われわれが読んできた「仁斎論語」は17世紀の注釈のある書き下し文をベースにしている。「支那学」の近代の読みとは別のものである。仁斎が注釈を与える「人」は「天」を仰ぎ見ている。心のなかの天をみる人間の近代はない。そして「我を知るものは其れ天か」というとき、その「‬天」から見放されているときの絶望の深さは比類のないものである..


子曰く、我を知ることなきかな。子貢曰く、何んすれぞ其れ子を知ること莫きや。子曰く、天を怨まず、人を尤めず、下学して上達す。我を知るものは其れ天か。‬

Le Maître dit: < Nul ne me connaît !> Zigong dit: < Purquoi nul ne vous connaît-il?> Le Maître dit: < J n'accuse pas le Ciel, Je ne blâme pas les hommes. J'étudie ici-bas, et je suis entendu d'en haut. Seul le Ciel me connaît.>‬


精神世界とプラトニックな世界と物質的世界は互いに無関係ではなく、全体性に包摂される構造でもないあり方で、互いに他に根づかない関係を保つ関係をもつーペンローズ多元主義


推敲中

‪<多>のポストモダンの時代に、<一>神を考えることの意味は何だろうか?設計された建築物ならば解体できぬものはない。近代の<一>神も、建築物と同様に、言説のパッチワークによって設計された。思想史的にいうと、言説Aの領域から切り離す、と同時に、他の言説Bの領域にくっつるという方法をとる。例えば、超越性と内在性が共存している言説平面(スピノザ)から内在性を切断したあとに、この超越性の境界の下に、超越者を解釈するかに媒介者(ヘーゲル))を接合すれば、<一>神の制度ができる(はず)。(‪仮にそう考えてみるとして、このためには、複数の言説平面が必要であるといえる‬。) ポストモダンの時代の『映画史』のGod(-ard)の成立もそんなパッチワークじゃないか、どうかしら?さて映画研究者がいう説話的語りとは何かが長い間よくわからなかったのだけれど、近代の一神教的成立と関係しながらもそれほど説明し尽くしてしまわず言語化できないものをほっておく直接体験が語る語りは映画を映画として成り立たせる‪ナレーション‬の条件だと思う‬

(図はPenroseより)


スガ政権の拒否で<俯瞰的・総合的>ー自由に喋ることを追放するー国家主義が表象される。「学問の自由掘り崩すのか」の「学問の自由」は「日本学術会議」よりも大きくなってきた


逆に、公民権運動の時代に銅像を打ち壊さなかった。だが差異を消去する近代では差別が一向になくならないので、現在はアメリカでは差異を差異としてある権利を確立していこうとするのか。差異化は最終的には人種の言説を終わらせようとする。白人至上主義のほうは差異化に対すただの対抗言説で、その実体は、エリートの入り口が人種的に多様化した時代のナショナリズムに絡みとられた反格差の声(“われわれはだれか?ほかでもない、彼らではないわれわれ自身である”)ではないかと思わせる。さて差異化は大変危険な戦略であろう。ネグリ&ハードが言い出した問題提起、正直これについて書くことに躊躇する。わたしの理解も十分ではない。公民権運動とともにでなければ、継続することが中々難しいのではないかとおもう。日本においては戦争責任すら解決していないところで起きている差別の問題がある。再びアメリカに話を戻すと、それを「ファシズム」と呼んで決めつける日本近代は残念ながら意味の場を極端に狭くしていると言わざるを得ない



ダニエル書 4:34 JA1955

こうしてその期間が満ちた後、われネブカデネザルは、目をあげて天を仰ぎ見ると、わたしの理性が自分に帰ったので、わたしはいと高き者をほめ、その永遠に生ける者をさんびし、かつあがめた。その主権は永遠の主権、その国は世々かぎりなく、“At the end of that time I, Neb·u·chad·nezʹzar, looked up to the heavens, and my understanding returned to me;

推敲中
詩の語りは、無限へと天高く飛翔する鳥の神話世界から、日常卑近の現実世界に落下してきました。マーク王は、あらら、部屋の中で斑ズボンを探す愚か者、ジョイスのこと?buzzardはスラングで、fool愚か者の意。Plamerstown Parkパーマーズタウン公園は、ジョイスの生家のあるラスガー近くにある公園です。

断絶は思考の特異点とみなすべき思想史のブラックホールなのだろうか?ー 近代日本における近世からの断絶の問題 -

反復をいかに観察するか?同じことは再び起きない。常に異なるものが繰り返されるのです。さて古義堂の仁斎は倫理的な人間的世界を考えた思想家です。武士階級が支配者となる政治体制のもとで再び始まった学問の方向が、武士が反発した (朝廷・貴族・寺社が依存したいわば) 超越性に対する反発にどうしても規定されざるを得なかった事情があるでしょう。武士政権のおかげで朝廷・貴族・寺社の学問の独占がなくなり、江戸時代の町人を通じて近世の学問が立ち起こったことは必然性がありました。しかし決して単純ではありません。支配層の武士の中から被支配者の町人の学問を学び、これを発展させる者たちが出てきたからです。 (例えば「法の世界」のことを考えた徂徠)。ここから今度は町人階級が武士階級の研究から学び学問を発展させていきます(例えば国学を完成させた宣長は医者。文献的な方法として、文字なき美的世界の成り立ちについて考えました。身分的には仁斎と同じだったが、学問的には徂徠の研究に触発されたとかんがえられます。) 見逃すことができない点は、こうした非連続性の連続性の根底に、いいかえると反復しない反復の傍らに、徳川日本の豊かな漢字文化が存在したことです。「論語塾」の子安氏によると、漢字文化が可能にした西洋文献の翻訳の蓄積がなければ、明治の西洋を学問を受け入れた近代化はそれほど成功しなかったにちがいないのです。(徂徠そして宣長・篤胤の研究から一定の影響をうけた後期水戸学のナショナルな教説に規定されながらも)、革命 (明治維新)をになった下級武士達は、しかし明治以降は、自らを、伝統をなす江戸思想の影響圏から断ち切っていくことになりました。ゼロから出発した近代といえるものです。例えば社会契約的な考え方はすでに江戸思想にあったことがわかってきましたが、あらためてそれがかえりみられることもなく、まったく新しく西欧の社会契約論がヨーロッパから輸入されたのです。このような近代における近世からの断絶は、どうして起きたのでしょうか?断絶は思考の特異点とみなすべき思想史のブラックホールなのだろうか?他の国ではどうなのか?多くの議論がありますが、一見すると、イスラムの近代化は近代日本ほどには過去の伝統を断ち切ったようにはみえません。明治日本は日露戦争まで僅か三十年で近代化を達成させてしまいます。西欧のルネッサンスからの500年間をたった30年に縮約した、そんな日本の近代化は、それほど意味と内容をもっていたのかと問うたのは夏目漱石です。最後に、近代化における植民地化の側面を強調すると、極端に急激な近代化はアイルランドで起きた可能性のことが指摘されます。土着アイルランドの貴族たちの英国に対する蜂起が失敗したあと一斉に大艦隊でイタリアに逃げたためにエリザベス朝の植民地化を急激に推進させてしまったとみられています。ブライアン・フリールの戯曲「歴史を書くことMaking History」はこの歴史を題材にした芝居、大河ドラマで、ダブリンで大変興味深く観劇いたしました。

どういう線を描(書)きたいか?壁に掛かった絵画の正面に立つと絵の中にいる?遠くから、あるいは遠くを見るのか、否である。海に在るときのように、只何かの上に佇む。そこの裏側は、無限に離れた所に別の秩序と交信する場所である。難破船の雷鳴

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seq1 砂漠、ステップ、氷原または海は、ひたすら連結による局所的空間である。よく言われるのとは反対に、こうしたところでは遠くから見るのではないし、遠くからこれらが見えるのでもない。何かの「正面に」いるわけでも「内部に」いるわけでもない(ただ何かの「上に」いるのだ)。――(下)p285

Ainsi le désert, la steppe,la glace ou la mer, espace local de pure connexion. Contrairement à ce qu’on dit parfois, on n’y voit pas de loin, et on ne le voit pas de loin, on n’est jamais <en face>, pas plus qu’on n’est <dedans> ( on est <sur >)
ーD=G Mille Plateaux

...the desert,steppe, ice,and sea,local spaces of pure connection. Contrary to what is sometimes said, one never sees from a distance in a space of this kind , nor does one see it from a distance; one is never “in front of”, any more than one is “in” ( one is “on”) 
ーD=G  A thousand plateaus


推敲中
Der Ring des Nibelungen 
Richard Wagner
今日は楽しみにしていたワーグナーのオペラへ。今はジークフリートよりもミーメのほうに人気があるという。「ジークフリート」を観て、グローバル資本主義における世の中と比べてしまった。黄金の指輪の所有をめぐる私的なものが拡大し、天上界と地上界と地下世界が魔法にかけられてしまうと、世界全体が公的とはならず、公的領域を作らない。「公」の世界を支配におくヴォーダンはまだ偉大だけれど、かれに魅力がなくなるのは、偉大なものが大衆が好むミーメ的卑小さに根ざすことがないからなのか

「ークォーク三唱、王様マークに!号令届かぬ王の声。届いたところで的外れ。」(『フィネガンズウェイク』宮田恭子訳)。第二部第四章は『トリスタンとイズー』のパロディではあるが、ここでジョイスは彼の前に誰も言わなかったことをはじめて言う。マタイ(マシュー)、マルコ(マーク)、ルカ(ルーク)、ヨハネ(ジョン)で表象される「アイルランドの魂」。「語り手は老いており...彼らの精神は弱々しく、眠たげで、その物語のどれ一つとして満足な全体をなさない」(ジョイス)。ここで何が言われているのか?これからはアイルランドアイルランドをどう観るかという見方に、すなわちジョイスの言説的文学を住処とするということ。だからアイルランドはそれとおなじ大きさをもった本を書くジョイス(「自分で決めた亡命」)と共に亡命することになるのである

破産状態のトランプは「コロナは怖くない」と訴えて自分の商売のリゾートホテルに客が帰ってきて欲しい。科学と対立している。「トランプ氏に投票しないで」米医学誌が異例の社説

ルモンド紙「日本の菅首相、知の世界と戦争状態」
Le premier ministre japonais, Yoshihide Suga, en guerre avec le monde intellectuel

政権は選任したら「国民に責任を負えない」と説明しはじめたけど、これは、「国民に責任を負う」かぎりにおいて国家を表象する知の世界が学問であると語る最悪の言説ではないだろうか?

17世紀に設立されたアカデミー=フランセーズは当初の役割はフランス語を規則的で誰にでも理解可能な言語に純化し統一することだった。革命以降に、芸術に国家(共和主義)が表象されるべきとする言説がでてくると理解しているのだけれど。17世紀的古典主義における表象の表象はもう時代遅れとなっていた

芸術の歴史とは言説の歴史であるといえます。この歴史を考えています。イギリスはフランス革命グローバリズムに理性の限界をみるというか、フランス革命からの避難所である「自然」をイギリスのローカルにおいて新しく発見していきます。他方でアカデミーの芸術観はオリエンタリズムを形成していきました(この意味で反帝国の印象派は反オリエンタリズムといえるでしょう)。「自然」に「ヨーロッパ」が表象されるということが19世紀セザンヌにおいて成立します。この言説が問題とされてくるのは1970年以降においてからです。ポストモダンの批評精神が展開します


古代は人間から自然を照らした。人間は天に依拠する。中世は自然から人間を照らす。形而上学が成立する。近代は即ち西欧は、自身を拠り所にする有限な人間が血塗れの欲望の闇から現れた。フーコ『言葉と物』においてはこの思考実体の人間は近代と共に消滅した後、第9章に再び現れるのは何故だろうか?人間を思考形式としてアジアから考えるためだと考えたらどんことが言えるだろうか?後期近代において江戸思想史を語ること、「近代の超克」論を語ることの意味は何か?

芸術は定義可能である。定義する言葉が『フィネガンズウエイク』である限りにおいて。作品を指示してもこの本の本質は<読めない>点にある。両者の間に因果関係はなく原因しかない

セザンヌを評価する批評家たちが「芸術は定義可能だ。芸術とは幾何学的抽象性だ」と言います。これについては議論があります。ロンドンではウィットゲンシュタインの影響下にあるので、わたしのまわりは、「芸術は定義できない」と反論、セザンヌの近代に反発しました。ドウルーズは「定義可能だ」というのは、意味をつくる物としてアートがあります。全ての物が原因です。定義する言葉も、例えば、数百ページの『フィネガンズウエイク』のテクストです。本は芸術作品を指示しても、この本の本質は<読めない>点にあります。ポストモダンにとって、ヒュームが言うように、両者(言葉とアート作品)の間に因果関係はなく、原因しかありません

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映画『ゆきゆきて、神軍』と同じパターンで、追求されると、とぼける(「説明責任はない」)ー>泣く(「安倍政権からの引き継ぎがなかった」) ー>開き直る(「行革の対象だ」)

今日はアイリッシュ系の副大統領ペンスとインド系である対抗馬の副大統領候補ハリスのテレビ討論をみた。ペンスはティーパーティーのメンバー。ペンスは他人の痛みを感じるひとだということはわかったが、感じすぎると神様への依拠に行ってしまうものなのか、平等の感覚があることはあるが、社会を構成する平等観と多様性を受け入れなくなるのだろうとおもわせる。ハリスというひとは、女性が怒るときは、ヒステリックだと決めつけられてしまうので勝手にそうおもわれないようにか、怒るとき笑顔をくりだす。訓練したのだろう。ハリスは平等をもとめる街頭における抗議のデモに参加している。ペンスがトランプを擁護するとき、うなずかない彼女の笑顔から、正義の怒りが一瞬とびだす。それでハッと気がつく、このひとはほんとうに怒っているのだと。ハリスが副大統領になったら面白いだろう。

推敲中
映像は思考にとって感化の大きな運動だが、十分に思考する前に消滅してしまう問題をプラトン的に考えることもできよう。敢えて終わったと考えてみよう。映画もそれが何であるか十分に知られずに百年で終わってしまったと。痕跡を残すだけだ(投射の痕跡)。だけれど、魂について「鬼神論」(『朱子語類』)のなかにおける朱子と弟子達の間で議論されたように、映像は消滅しても時間がかかるとして意味のある思考を持続させるようとおもう。‪映画を物語る場合は、‬生きているあいだに弔うというか..変なの。問題は、それを一体どんな声で語ったらいいのか?わからない

父が死んだときに涙が止まらなかったのはアイルランドでは生活と言葉の隅々まで抑圧があり感情が溜まっていたからだったが、アイリッシュ他人の痛みを感じるから私を見て皆泣いた

植民地の経験は現地の人々から聞くことが難しい。現地のゲール語の影響のある英語を喋る自己の卑近が恥ずかしい、こうしたことは日本人はいつから理解できなくなったのだろうか?

「学問」の独立が危機に晒されるのは、悟性(学的知)が直観(芸術)と表象(宗教)からの境界侵犯を受けているときだ。芸術と宗教を語ることは可能でも芸術と宗教から語るのはヤバイ。生命から語るのはもってのほか。同様に政治を語っても政治から語ることは有り得ない。しかしこれは政治から語っているのだ

一七世紀初頭において、真理が生まれる場所は移動したのだ。それはもはや世界の姿の側にあるのではなく、言語の内的で交差した形態の中にある。-アレクサンドル・コイレ『天文学革命、コペルニクスケプラー、ボレッリ』-

「垂直梯子のついた無階級ビリヤードホールへ行くだろうって。..今日もなお不十分に悪い評価のメモ魔、物書きシェムに奪われた」(FW)。9世紀『ケルズの書』は、12世紀『朱子語類』を読み直すポストモダン孔子において為されたように、過去を水平軸に、現在を垂直軸にするものによって、二重化される

And uses noclass billiardhalls with an upandown ladder ? ーJoyce FW
「垂直梯子のついた無階級ビリヤードホールへ行くだろうって」(FW 宮田恭子訳)


「あのすべてを夢見る星凝視者には自分が何を見ているように見えるものなのか?答 衝突遁走万華鏡!」(宮田恭子氏訳)。『フィネガンズ・ウェイク』とはなにか?答 宇宙の劇場


17、『フィネガンズウエイク』の「二人の洗濯女」の会話に世界中の河の名が書いてある、将来若者達が自国の河の名を発見できるようにと。ジョイスは名を与えて世界を制作する聖人か?

18、『フィネガンズウエイク』は物語『トリスタンとイゾルデ』を利用して、鳥のマーク王の上昇と下降を書く。終わりに魂は上に身体は下に行く。逆だ。初めから死から見られているのが精神

19、『ケルズの書』の文字装飾が書記言語を称えていたと分かってきたのは『言葉と物』に依る。ポスト・バベルの『フィネガンズ・ウェイク』は『ケルズの書』を見て書かれる必然があった

20、<一>と言おうと<多>と言おうと、ジョイスのどの部分に視点を置くかの視点の問題か。しかし帝国における<多> を包摂する<一>に抵抗する民主主義を書いたのではなかったのか

人間が佇むのは、『ユリシーズ』では赤線地帯の円盤式蓄音機から地下棺桶に繋がる電線の上に、『フィネガンズ・ウエイク』は「巨石の如き多言語墓跡」の下に広がる海の上において

Trisolanisans (トリソラニザンス)「三つの太陽の島人」。『フィネガンズ・ウエイク』が定位する言語の端は収縮している歪んだ異空間である。そこでは、三つの言葉(トリスタン、イゾルデ、太陽)が一つの語を作る、反コスモスを経た本質なき分節化が起きる

「i のスペースにアナ(ママ)を開けること!によって時間も観念を[平面上(?)ひょロめんに]導入すべく=鋭く職業的に刺したもの」(宮田恭子氏訳)。虚数的?多孔性の『フィネガンズ・ウェイク

学者は読み直す解釈によって世界の見方を解体できるが、世界を解体できたか?アーチストは作品を作る/作らない労働によって世界の見方を創ることができるが、世界を救ったか?

哲学と文学と芸術。「役に立たない」危険なものを国家の学問から除外するのは初めてではない。日本近代は江戸の西洋語翻訳無しに成り立たなかったが抵抗する江戸の学問をゼロにした

アイルランドは1日に何度も雨が降る。車を洗っている最初の米国人を見て衝撃を受けたアイリッシュ。洗車に文明が表象される?洗車は意味だと我々は理解できたとダブリンで教わった

先に結論をいうと、「学問の自由」を主張する側にわたしは立つのは、安倍戦争法に反対した市民たちを擁護したいからです。「学問の自由」という構成でいいのだろうかとおもっているのでこのことについて書きます。「学問の自由」は知の世界ですから、それを全否定することは不可能なのはもちろんのことですね。問題は、ポストモダンの1970年代以降に起きてくる知識人「軽視」の言説にあるようにみえます。日本ポストモダンの中には「知識人」を否定する知識人すら出てきます(これは「転向」を構成するかもしれないのです)。結局彼は近代に帰っていきます。すると、現在は、「知識人」否定と「知識人」擁護とが対立しています。ポピュリスムの時代です。しかし知の考古学的には、この対立は同じ時代の地層に起きているので、実は補いあっているとおもっています。具体的には、両者とも、江戸時代の知識人からの連続性の中で自らのあり方を考える態度がありません。ヨーロッパでは知識人も芸術家も17世紀ぐらいに遡って考えることは普通にありますが、日本近代は明治からしか考えようとしないのです。明治より前の過去は、明治に翻訳された過去の姿だけです。だから国家が無かった江戸時代の知識人がなにを考えたか知らない。知識人的活動家たちから維新的近代の青写真ができてくるのですが。

「学問の自由」は知の世界ですから、それを全否定することは不可能なのはもちろんのことですね。問題は、ポストモダンの1970年代以降に起きてくる知識人「軽視」の言説にあるようにみえます。日本ポストモダンの中には「知識人」を否定する知識人すら出てきます(これは「転向」を構成するかもしれないのです)。結局彼は近代に帰っていきます。すると、現在は、「知識人」否定と「知識人」擁護とが対立しています。ポピュリスムの時代です。しかし知の考古学的には、この対立は同じ時代の地層に起きているので、実は補いあっているとおもっています。具体的には、両者とも、江戸時代の知識人からの連続性の中で自らのあり方を考える態度がありません。ヨーロッパでは知識人も芸術家も17世紀ぐらいに遡って考えることは普通にありますが、日本近代は明治からしか考えようとしないのです。明治より前の過去は、明治に翻訳された過去の姿だけです。だから国家が無かった江戸時代の知識人がなにを考えたか知らない。知識人的活動家たちから維新的近代の青写真ができてくるのですが。結論をいうと、学問の自由を主張する側にわたしは立つのは、安倍戦争法に反対した市民たちを擁護したいからです

最高裁の諸君、「ブラックボックス」(無知のヴェール)に行け!諸君もネオリベの世にアルバイトで生きる確率が高い。多数の反発が起きる所にこそ憲法が介入すべき平等の抑圧がある

70字の五百年。明治・大正・昭和は対抗西欧の国家の普遍主義。江戸と1970年ポストモダンは普遍主義に対した(「方法のアジア」「方法の江戸」)

70字で500年を書くつもりになっているなんてほんとうに狂ってるでしょう(笑)。ところでヨーロッパはルネッサンスからフランス革命を経て500年間かけて民主主義が成立します。ヨーロッパでは全体主義的統制と多元主義的自由との混同は起きません。アジアの場合、民主主義の建築が20年とか10年の期間に圧縮されると、全体主義的なのに自由と言ったり、自由であるのに全体主義と言ったりするということが起こります。日本の民主主義の歴史は150年ですから多少分別が働くかもしれませんけれど、350年足りません。とくに多元主義的自由にとって不可欠なのものは意味の幅があるかどうかですが、問題は、漢字受容から1000年後に漢字を自分たちのものにしてやっと自由に考える成熟した文を書くことができるようになったのに、明治維新からそれをゼロにして西欧語を受容した西欧語を中心とした言語のあり方を自分たちのものにするのはやはり1000年かかることでしょう。小林秀雄西田幾多郎の文を日本語なのかどうかわからない言っていました

民主主義は1500年を必要としていると考える理由

日本の民主主義の歴史は150年ですが、ヨーロッパのルネッサンスからフランス革命を経て500年間かけて成立した民主主義と比べると、350年足りません。特に多元主義的自由にとって不可欠なのものは意味の幅があるかどうかですが、問題は、漢字受容から1000年後に漢字を自分たちのものにしてやっと自由に考える成熟した文を書くことができるようになったのに、明治維新からそれをゼロにして西欧語を受容した西欧語を中心とした言語のあり方を自分たちのものにするのはやはり1000年かかることでしょう。例えば小林秀雄西田幾多郎の文を日本語なのかどうかわからない言っていました。ヨーロッパではルネサンス時代の書体はカロリング小文字体を元にして作られます。12世紀までに、カロリング体の文字はより角ばって書かれるようになり、文字の間隔が狭くなり、この頃、現在と同じ点のある i が出現しました。これはジョイスの一文を喚起します。「i のスペースにアナ(ママ)を開けること!によって時間も観念を[平面上(?)ひょロめんに]導入すべく=鋭く職業的に刺したもの」(宮田恭子氏訳)。西ローマ帝国崩壊後にアイルランドに聖パトリックが来たのは5世紀、『フィネガンズウェイク』が影響をうけた『ケルズの書物』は9世紀に現れました。そしてフランス革命の一世紀まえにアカデミー・フランセーズの文法学派が現れました。当初の役割はフランス語を規則的で誰にでも理解可能な言語に純化し統一することであり、辞書と文法書の編纂を重要な任務としていたようです。漢字受容後に成熟するまでに1000年間要したことを考えながら、ルネッサンスに先行する1000年間において言語を自分たちのものにする同様の努力が存在したといえるのではないかと私は考えようとしています。これが民主主義は1500年を必要としていると考える理由です。アジアの場合、民主主義の建築が20年とか10年の期間に圧縮されると、全体主義的なのに自由と言ったり、自由であるのに全体主義と言ったりするということが起こります。またアジア諸国明治維新の近代をモデルにしていますが、音声中心主義への移行とともに「王政復古」となってしまった復古主義が正しい「始まり」をもたなかった近代であることの問題を十分に語られてきませんでした。

英国の植民地にある失敗した新古典主義様式である醜い国会議事堂はいかにも西欧の対抗国家のあり方を示す。最高裁の建物もここに怒る民が突っ込んでくるのをおそれる壁の軍艦みたい

西田幾多郎はカントにおける主観と主体の差異をアジア的文脈で説明してくれるが、彼の思索において<一>と<多>の関係に差異が無いのは貧しい。本居宣長の方がこの関係を豊かに複雑に書いている。世界的水準を以って学問知のピークに到達できた昭和十年代よりも江戸思想が優れていると思われ

公式参拝が問題となるのは憲法が禁止した国家神道の復活。その公式参拝を行った中曽根に「弔意」を国大に命じる。事実上国民に求めているのか?異常だ、これでは祭祀国家じゃないか

英国人はパニックって市場の自由へ駆け込むのは契約国家の成り立ちと関係があるか?日本知識人はパニクると祀る\祀られるの中動態的現人神に駆け込むが、祭祀国家の成立の影響か

現在社会の中心にいる、中曽根の公式参拝に抗議しなかった自分と同世代は自分らしさを求めた。本当は不可避の他者をもつことが大切だったのではないか

推敲中
『言葉と物』が世に出るまで、『ケルズの書』が書記言語を称える意味が分からなかった。『フィネガンズ・ウェイク』の『ケルズの書』を見ながら書かれた本のイメージもはっきりしてきた。『言葉と物』は本の二重化が起きる注釈学の意味を明らかにした。『言葉と物』の思考から現れた『映画史』は映画の二重化である、と同時に、現実が映画のなかに溶けている世界の二重化である。映画の消滅後、思想史へ行く。そして特筆すべき点は、『言葉と物』はヨーロッパの外部で江戸思想史講義によって充実することになった。2021年は、800年を要した12世紀から展開した思想の運動の言語化が完成する年になる筈だ。思想史はイメージが先行していたのだ。思想史の身体は網の振動の部分である。かくも言語がイメージより遅れたのは、言語として自身に介入してきたからだろう。思考実体にたいする思考の形式。思想史の二重化ー確立した思想史の見方のなかでそれとは別の見方を書く、これがはじまる。
20世紀は精神分析構造主義であるが、17世紀は完全なる理論と考えられた表象理論があった。知は、表象の限界から、18世紀から19世紀にかけてカントと子安氏が注目する伊藤仁斎が考えたような、経験的世界における有限性としての人間へ移行した。この人間を中心とする言語の拡散から、人間の消滅と言語の集中がおきてきたこの時代に、思考実体ではなく、新たに思考形式としてあえて再び人間を考えてみようという方法がなぜ大切なのかを問うのが『言葉と物』である。どうして、維新的近代におけるヨーロッパ中心主義のグローバルな世界史の見方のなかでそれとは別の見方が必要なのか?たとえば「方法の江戸」「方法のアジア」。別の見方は、グローバルな世界史の見方からみれば、不完全であるかもしれないが、だけど人間が喋れるのはここにおいてである。今日はネオリベだが、スターリズム、『資本論』、原発安全神話天皇ファシズム、不完全な理論ではなく完全な理論のもとで人間は喋れなくなった、やっていけなくなったのではなかっただろうか?




昭和の8月15日を考える

‪何が終わったとする記念日なのでしょうか?「戦」が終わったというのならば、「戦」とは何だったのでしょうか?アジアで2000万人の命が犠牲になったことを考えるとき、ファシズム軍国主義が一緒の方向を向いた「普通の国」の正しい「始まり」をもたない歴史を考えない訳にはいきません‬。基本的には、<祀る国家は戦う国家である>と考えています。「普通の国」になれ、当たり前じゃないか、とこの国の政治家達はいいますが、「普通」の国に戻ってはいけないという誓いがあった明日はこの意味を考える日だとおもいます。「普通」の国だったときは50か国以上と戦争しました。戦後に49ヵ国と平和条約を結ぶ必要がありました。アメリカのマスコミから「戦争神社」と呼ばれる国家神道も復活させてはいけません。が、日本アカデミズムは国家神道の定義を非常に狭くして、(明治維新のときに神祇官を復活させた時期を以って国家神道の問題があったとする)、日中戦争と太平洋戦争の戦争と国家神道は無関係と解釈し始めたようです。しかしそうでしょうか。これでは「普通の国」が自身を正当化しているようなものです。‪’常に例外はある。だが偶発事に、思考に値すべき歴史の普遍はない’、と‬。これに対しては、アジアで2000万人の命が犠牲になったことを考えるとき、ファシズム軍国主義が一緒の方向を向いた歴史を偶発事と言ってしまっては倫理的に済まされないことをどうしても考えるのですね。

終戦記念日は、嘗て憲法に書かれなかった「祀る神は祀られる神」とする現人神の天皇ファシズム軍国主義で生じた戦争をやめるという戦いを終わらせる日になってはいないでしょうか

MEMO

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内閣支持率とテレビのクイズ番組はおなじナショナリズム?国民からの質問に「あなたに答える必要がありません」と狡猾に答えてきた庶民のクイズ回答者に国民が総理の王冠を与えた


BBCは純然な資本主義に駆け込む野蛮なイギリス人を啓蒙する役割を自覚していて、今日もベートーベンを流している。叩き上げ自助の国も啓蒙サウンドが必要だ


私の大学時代はまだ国際法イコール憲法だったので、恥ずかしいが努力も足りず国際法のイメージをもてなかった。現在あの法の支配の英国が国際法違反の疑いが言われているので勉強中


Former British prime ministers Tony Blair and John Major on Sunday said the United Kingdom must drop a “shocking” plan to pass legislation that breaks its divorce treaty with the European Union, in a breach of international law. ーThe Irish Times


Fintan O'Toole: English nationalism is too naive to know its own limits


21世紀のナショナリズムは己の限界をわきまえない。国際法違反を推し進める。北アイルランドを「ブレグジット(英国の欧州連合離脱)の犠牲」にしていると非難されても仕方ない


米連邦最高裁で史上2人目のリベラルの女性判事が亡くなったのは残念だとあちらではニュースになる。こちらは西洋鬘被っているであろう日本最高裁の判事が誰なのかだれも知らない


アジアは経済はどんどん進むが、何故言論の自由が進まないのか?どんな国でも資本を蓄積した後に資本主義が成立するが、正しい始まりが論理的に先行しないかぎり市民は成立しない


神話は人間を天へ飛翔させる。蝋の翼が溶けて落下した。古事記的には、神の世界の支配権は地上のそれと交換可能なことを物語る?人間を卑俗な地に突き落とすのはリアリズムの近代


中世は、トリスタンのように遠くからきたのに卑近なことをよく知っている「あの世からきた近くの人」が物語られる。平田篤胤の仙境異聞とか生まれ変わりの話もそういうものである


ブルームは「あの世からきた近くの人」かもしれないが、近代の‘キュクロープス’のナショナリストに影響力をもたない。ヨーロッパにおける国内亡命者としてのユダヤ人として生きる


7割は現在が何を言っても通じぬ乱世であることを示す数字だ。日本文学に故郷喪失者としての亡命の視点があったか?世界文学としての『論語』は国内亡命者の知識人を書いている


7年8カ月とはなにか?これを問うことがカウンターウエイトだが、われわれが知っている知識で考えることを諦めなければいけないだろう。その知識はあちらが支配しているのだから


表象の外部化の問題から逃げてはならない。表象とは思い浮かべること、思考において他のものと交換すること。ラディカルモダニズムは表象を純粋に絶対他者化して表象を不可能にする


後期水戸学の重要性は祭祀国家の哲学ではなくて制度論的思考にある。近代の国「家」のなかにそれとは異なる屋根や壁や床を取り払った家を作る、これが別の近代を考える制度論的思考


『「維新」的近代の幻想』とはなにか?日本近代150年の歴史を問い直すこの本は、外部の思考を失って閉じた内部的幻想にとらわれたわれわれにおいて語ることを不可能にしてしまっている「維新」的近代を語ることを可能にしている課題をもっているとわたしは理解しています。明治維新という日本近代の限界から自らを語ろうとするその瞬間に、その限界は炸裂してしまっています。再び語ることができることと語ることができないことの距離、原初的分割に連れ戻されてしまうのです。はたして、”明治維新”は近代日本の”正しい”始まりなのか?、と、子安宣邦先生は開かれた外部の思考を以って市民大学の講座『明治維新の近代』で問うてきたのであります


7年8カ月とはなにか?これを問うことがカウンターウエイトだが、われわれが知っている知識で考えることを諦めなければいけないだろう。その知識はあちらが支配しているのだから。明治維新という日本近代の限界から日本近代の限界を語ろうとしるまさにその瞬間に、その限界は炸裂してしまっている。再び語ることができることと語ることができないことの分割に連れ戻される。子安宣邦氏の『「維新」的近代の幻想』から、日本近代150年の歴史を問い直す思考がはじまる。




人はすんでいる家の何処が悪いのかと何時も考えているだけではなくて、隣人や路の人のことも時々でも心配する。国の家となるとかくも日本の他の民主主義に無関心にさせてしまうのか


市民大学の講座『明治維新の近代』において議論された荻生徂徠と会沢正志について書いていたら、竹内好の「近代の超克」のことを考えている。アジアにおける「近代の超克」は「維持」を主張した学者的活動家達を無視して語れるだろか?例の有名な京都学派世界史的視点は植民地主義の克服をそれを乗り越える伝統に委ねる考えだとしたら、それは西欧にある視点を再び語っていただけに過ぎない。だから帝国日本は西欧と同一なのである。竹内好の「近代の超克」の場合は、最高の原理がある西欧を包み返すほどのロゴスを再構成する為には、アンチコスモスとしての伝統(伝統を為す顔の輪郭が崩れている)が必要である。生者と死者の思想的分割、死に場所がなくなってくる近世の江戸時代に議論されはじめた鬼神論について考えなければならない。そうしてこそ、「維新」を語ることができる様になる。これはほんとうの意味で差異である。しかし問題となってくるのは、「王政復古」という可視的なものを発展させた形で、現人神について「祀る神は祀られる神である」とヴィジュアルに呈示される神話的偶像である。これは、アジアにおける「近代の超克」を語る言説的にものと独立している。結局この独立している可視的なものに縛られるために、明治維新もそしてアジアにおける「近代の超克」も語ることを不可能にしてしまったのではあるまいか


イギリスにいたときは便利なので英語を喋っていただけで英国人であるとおもうことがなかったし、現在は手段として日本語を喋っているだけで、日本人であるとおもったことがないよ。わたしは自分がヨーロッパ人とも日本人ともおもわないが、アルファベットの文化もアジアにおける漢字文化も尊敬している


アイルランドの対英闘争の活動家達は大英帝国が作った一望監視の監獄にいれられるのは「独立」後である。共和主義の国家哲学はあったが、どんな国家を作るかの制度論が足りなかった


フーコの知の考古学からは、対立する重商主義重農主義は同じ地層にある。この意味を、21世紀において考えると、ネオリベのマネーの政治が価値を形成しているという錯認が起きる


アベの都合よく「富」が「株価」に表象される新・新「重商主義」に、スガは「農家出身」の新「重農主義」で対抗するの?記号「自助的叩き上げ」は無意味な記号であるだけによく滑る


1、「ある言語の「全体」の表象が成り立つのは、その言語の「書かれた」すがたを思い浮かべることができた時だ」(イ・ヨンスク)。子安宣邦氏は不可避の他者として漢字の意味をとらえる。しかしラディカル・モダニズムは知識人が依拠してきた漢字の存在にネガテイヴなイメージをもつ(津田左右吉)。



2、比べると、津田左右吉によると、江戸時代は事実上の象徴天皇制だった(徳川幕府が政治権力をもち、京都の天皇は文化権力をもっていた。) 天皇が政治権力をもつのは王政復古というクーデターの明治維新からである


3、さて知識人の漢字エクリチュールへの依拠を批判した、従って総体として知識人を全否定したラディカルモダニズムだけが皇国史観を批判できた。この津田左右吉のような普遍主義か普遍主義でないか曖昧な位置と機能は近代主義からはみえない。


漢字に表象できるのは岡倉天心の多元的<一>としてのアジア。漢字に対する本居宣長津田左右吉の立ち位置を批判してこそ、漢字に表象できるようになるのは、言語的存在である人間が人間として成り立つところの不可避の他者である。このことが多様的漢字受容世界ではないかと私はおもう。そしてラディカルモダニズムはこの表象を不可能にしていくだけではないか



明治が作った漢字がなければこの文を書けません。というか一行も文を書けません。では明治の漢字は明治維新とともに成功したのかと考えると、明治維新の近代は江戸の理想を失敗したとおもっています。精神的従属も差別も一層大きくなりました。安倍政権からいわれる明治に帰れとする現在は一国語主義のもとで歴史修正主義ナショナリズムが拡大していますし、また聖人が命名制作した嘗てのように自然を言語として尊敬しなければとても地球環境をまもれるものではありません。日本が原発をやめれないのは自然を書かれた言語として尊敬していないからだとおもいます。永久革命的にオリジナルに自己自身を作り出す精神、語る言葉のラディカルモダニズムは絶えず開発しなければいけないのです。

性急に乱暴に書いてしまいましたが、原初的テクストの言語が消滅したあとに、ヨーロッパは17世紀に普遍言語の再建を行います。近代の諸言語(ラング)はラテン語も含めて、文法性によって再構成されていくというのが私の認識です。アジアにおいても同様の独自の言語の研究があります。森のなかに木というものが存在していると思います。私の関心は、アジアの存在を考えるためには、木から思い浮かべることができるのか、森から思い浮かべるほうがよいが実は木から思い浮かべているのではないかという問題です


人は空間と時間を必要とする。人は定住しなければならない。名を与える。書く。国家を制作する。思考が可能となる。移動し続けては不可能だ。明治とは何か?明治という名を与えることによって国家を制作した。思考が可能となった。だが国家がなかった江戸において国家的なものが制作されるし思考もしていた。命名制作論を考えていた。命名制作論は、名づける制度論的行為をどうみるかの見方を考える江戸時代の言説であって、名づけることを書経的世界を翻訳によって現在に再構成する自らとして正当化する契機をもっているというか。たとえば「天祖」と名付けることの意味は何か



聖人が命名制作した嘗てのように自然を言語として尊敬しなければとても地球環境をまもれるものではありません。日本が原発をやめれないのは自然を書かれた言語ー書記言語ーとしてとらえる信をもっていないからだとおもいます


渡辺一民氏は若いときから生意気だったらしい。軍人から「貴様は何を勉強している?」ときかれたときは、仏文を仏教と勘違いしたこの軍人に、フランス文学を勉強しているとただしたために、「生意気だ!」と軍人から顔が変形するかとおもうぐらい殴られたという。「日本人」にはフーコを理解できないと言った渡辺氏。これほど生意気な言葉もないだろう。氏に、どういうことですかと聞けない。現在もし生きていたら、フーコならば明治維新の近代をどう読み解いたのですか?と質問したかったのだけれど。多分、かつての怒った軍人のように、日本人がひとつの視点しかもたないでやってきた出発点を問題にするのかしら?

国際関係の交渉に慣れていた幕府に任せたほうがうまくいったか?それは無理だ、薩長がやるしかなかったとかなんとか。西郷隆盛勝海舟の壁画を見たときのことを思い出す。二人が対立しているように見える。しかし絵は隠蔽しようとしても、この二人が同じ地層のなかに存在していることを顕にしてしまう。

助け合うこの両者によって確立した物の見方の中に嵌まり込む。その中からそれとは別の見方をもとうとしない結果、現在は明治維新が確立したこの道しかないと教える安倍政権を受け入れてしまう。正しい「始まり」と子安氏が呼ぶものの不可能に、明治維新の日付に、別のあり方を思考することをやめる「日本人」が誕生したのである。「日本人」にはフーコを理解できないのは、言説とフーコが呼ぶものを理解できていないからである。明治維新の近代がどう語られてきたかを思考の柔軟性を以って理解すれば、イデオロギーに包摂されない言説の空間における解体と再構築の反復がみえてくるのではないだろうか?


親がいなかったので何が正しいか全て本を読んで実践してきたと言うダブリン孤児院で育った知識人は私と会ったとき、helloというデリダ的挨拶をした。自言語が他言語に挨拶した


構造主義は重大な革命だった。構造主義があってはじめて、全世界が従来よりもはるかに理性的になったのだから。[D=G(中)p156]


自衛隊は国外で何をしているのか?その姿が水平方向で見えなくなったが、宇宙でも米軍と一体化している?垂直方向でも見えないが、軍国主義と格差が推し進める経済徴兵はそこにある


古代ギリシャ哲学寸劇


妻(嗚咽)「どうしてよ?あなたのような善人がどうして罰せられなければならないの!?」

ソクラテス「では、罰せられるならばわたしが悪人だったらそのほうがおまえは幸せなのか?」

妻(号泣)「このひとはまたそんなことを言って..」


デモクラシーの”非西洋的起源”はピンと来ないな。デモクラシーという最高の原理をもつ西欧を包み返す多様的漢字受容世界という方法的なアジア主義の思想を考えた方が自由に喋れる


なぜ木を切るのが好きな人がこんなに多いのか、やっとわかったそれは、すぐに結果を知る事ができる行為だからだとアインシュタインは語る。他者との論争は誠実さや真摯を伴なわなければ木を切る行為と同じ、言葉のスラム化だ。思想史も、思想家一人の木を切るよりも、500年間の思想家達の森を歩くのだ


鈴木雅之をたたえよう



横井小楠をたたえよう



石田梅岩をたたえよう


ロゴスを語ること、それは語られる世界より遥かに大きい。ロゴスと共に、同一の広がりをもつ世界の半分と沈黙する残りの半分との分割はいつの時代から起きたのか問い始めるからだ

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Ce qui les distingue, c'est que le rapport intérieur au nombre constitue dans le cas d'une majorité un ensemble, fini ou infini, mais toujours dénombrable, tandis que la minorité se définit comme ensemble non dénombrable, quel que soit le nombre de ses  éléments. Ce qui caractérise l'indénombrable, ce n'est ni l'ensemble ni les éléments; c'est plutôt la connexion,le <et>, qui se produit entre les  éléments , et qui n'appartient à aucun des deux, qui leur échappe et constitue une ligne de fuite,

(MP, p587)


支配言語はマジョリティーから数えられる言語を構成する。支配言語が無関心なマイナー言語は線的<と>である、数えることができない言語に成る。これこそは多様的言語受容世界だ


『言葉と物』で最も知られている言葉が「表象」である。しかし理解されなかった。多分「表象」でフーコが意味している内容が同じでないことによるのかも。事項索引を読むときだ


フーコの「表象」を考える(1)


「だが実際には、「重商主義」が富と貨幣のあいだに設けたのは、おおかれ漠然とした同一性ではなく、貨幣を富を表象し分析するための道具となし、逆に富を貨幣に表象される内容とする、熟慮された連接関係だったのである。」(『言葉と物』、交換すること、重商主義)

En fait, ce n’est pas une identité, plus ou moins confuse, que le <mercantilisme> instaure entre les unes et les autres, mais une articulation réfléchie qui fait de la monnaie l’instrument de représentation et d’analyse des richesses, et fait, en retour, des richesses le contenu représenté par la monnaie. ーFoucault p.186


フーコの「表象」を考える(1)補足


< La monnaie n’emprunte point sa valeur de la matière dont elle est composée, mais bien de la forme qui est l’image ou la marque du Prince.>

c’est parce que l’or est monnaie qu’il est précieux. Non pas l’inverse. De coup le rapport si étroitement fixé au 16e siècle est retourné: la monnaie ( et jusqu’au métal dont elle est faite) reçoit sa valeur de sa pure fonction de signe. ーFoucault


「貨幣が価値あるものとされるのは、その材料となる物資のゆえではなく、君主の象徴または標識であるその形態ゆえである。」金が貴重なのはそれが貨幣だからで、その逆ではない。このことによって、16世紀においてかくも厳密に定められていた関係は転倒され、貨幣は(そしてその材料となる金属み)その純然たる記号(シーニュ)としての機能からその価値を受けとることとなる。」(『言葉と物』、交換すること、重商主義)


フーコの「表象」を考える(2)


「表象作用において、記号(シーニュ)がその表象しているものを思考のまえに呼びもどす力をもたなければならないのと同様に、貨幣は、つねにその所有者の手に、先刻それと交換されたものを引きもどす力をみつ」(フーコ『言葉と物』第六章四担保と価格 交換すること)

La monnaie peut toujours ramener entre les mains de son propriétaires ce qui vient d’être échangé contre elle, tout comme, dans représentation, un signe doît pouvoir ramner à la pensée ce qu’il représente. ーFoucault


時代的文脈を無視した「殉死」の表象によって帝国日本が成り立つ『こころ』は深い内面を記述できる近代文学の勝利であるが、それは植民地をもたない国の近代文学はゼロだと告げる


推敲中

ドゥルーズによれば、マイノリティに成ることは、非可算集合に成ることである。仮に、反原発デモは可算集合としたならば、このデモから構成し得るネットが書く言語は、非可算集合である。見えないメタレベルの高みから、なにが真の<市民的介入>であり、なにが嘘の<市民的介入>であるか批判していく。例えば、「ユリシーズ」の主人公といえば、「35歳の白人の男性で首都の住人」と分解したらダメ、どの要素もマジョリティを記述する可算集合。マイノリティは非可算集合。仮にデモは可算集合ならば、デモから構成できるネットによる言語は非可算集合。見えないメタレベルの高みから、シングルイッシュを批判す


‪Art, says Gilles Deleuze, gives form topercepts and affects. Philosophy, however, must depart from the latter to arrive at the concept ー this is its arid destination ー no matter how traumatic the point from which its research departs, or a construction is undertaken. ‬

‪ー Alain Badiou "Infinite thought"‬


スゲー、雷だなあ!

こいつはね、神様の足音で、

天界でゼウスが女神たちと、

その・・・

雨はその快楽の滴ってことさ


 中江兆民はphilosopheを「理学」と訳す。漢文の伝統は抵抗の拠点だ。実際に幕末の知識人的活動家の流れを汲む自由民権運動は漢文的思考に頼っていた。「本当は大したことがない」のは「哲学」と指示した井上哲次郎。翻訳において朱子学の語彙を利用してきたくせに、philosopheに関しては、「哲学」と読んだら何のことかわからなくさせる武装解除である


• 後期水戸学の言説は朱子学的言説に線を引くことができるが、それほど統一性あるイメージなのか?儒家的アマテラスが投射される。それは明治維新の近代を準備したが、近代ではない。

儒家的に投射されるアマテラスは、幕末の知識人的活動家にとって、国の形を視ることによって、天下に視たことを自由に喋るアジアにおけるギリシャの思考とフランス革命だったのか



他者は構造化された(囲い込まれた)知に包摂されてしまう。ここでは言及されていないが、「神道」も解釈のなかに存在している。‪最近の国家神道の定義を非常に狭くして戦争との関係を否定する物の見方が確立しつつあるという。軍国主義全体主義の一致を齎した国家神道の「幻想」によって他者ー2000万人のアジア人ーが殺された事実を言うのは市民である。‬


明治と大正と昭和


講座『大正を読み直す』が終わったときは、講座で取り扱わなかったが、昭和ファシズムのことを常に念頭に置いていたから、美濃部達吉のつぎの言葉を考えていた。「機関説と申しまするは、国家をそれ自身に目的を有する恒久的の団体、一つの法人と観念いたしまして、天皇は法人たる国家の元首たる地位にありまし、天皇憲法に従って行わせられまする行為カ、即ち国家の行為たる効カを生ずるということを言い現わすものであります。」(演説「一身上の弁明」)

講座『明治維新の近代』が終わってみると、この講座と並行して、『朱子語類』を読んできたので、そこでヘーゲルの精神について考えまた宗教的神性についてその透明化された言説も考えることもあったので、彼の本は読んだこともなかったが、南原繁のつぎの言葉がだんだん気になってきた。

「およそ国家の問題は、根本において全文化と内的統一を有する世界観の問題であり、したがって、究極において宗教的神性の問題と関係することなくしては理解し得られないというのが、著者の確信である。」(『国家と宗教』)

国家と宗教に関係を打ち立てることに失敗したファシズムと戦争を経験した知識人が、国家と宗教に関係を打ち立てるために、同一化の従属に抗う精神の変革がもとめられた?宗教的神性の問題を考えなければならないと考えたのは理解できる。多分宗教的神性といわれるものはどの時代にも貫く。しかし一人でなければ考えられない宗教的神性の問題は知として共有できないのではないか。ただ、国家と宗教に関係を打ち立てるためには、どんな時代にも現れてくる構造の問題を明らかにする必要があることを考えさせる。構造の問題としてならば共有できる知だ。さて和辻哲郎は、ファシズムと戦争に関係なくいつの時代にもあらわれる構造の問題を考えていた。構造主義を先取りして、憲法が書かない天皇の死を支配する権力を構造として考えることができたのではあるまいか。憲法が書かない権力を明らかにしないかぎり、憲法を作り直しても再びおなじ問題がおきることを敗戦の前から知っていたようだ。反復するおなじ構造が支配するだけだからだ。何もかえるな、そうしてすべてがかわる、この構造を日本人は住処にすればいいと。しかしそれではファシズムと戦争の経験がなくなってしまうとおもう。




講座『大正を読み直す』が終わったときは、講座で取り扱わなかったが、昭和ファシズムのことを常に念頭に置いていたから、美濃部達吉のつぎの言葉を考えていた。「機関説と申しまするは、国家をそれ自身に目的を有する恒久的の団体、一つの法人と観念いたしまして、天皇は法人たる国家の元首たる地位にありまし、天皇憲法に従って行わせられまする行為カ、即ち国家の行為たる効カを生ずるということを言い現わすものであります。」(演説「一身上の弁明」)

講座『明治維新の近代』が終わってみると、この講座と並行して、『朱子語類』を読んできたので、そこでヘーゲルの精神について考えまた宗教的神性についてその透明化された言説も考えることもあったので、彼の本は読んだこともなかったが、南原繁のつぎの言葉がだんだん気になってきた。

「およそ国家の問題は、根本において全文化と内的統一を有する世界観の問題であり、したがって、究極において宗教的神性の問題と関係することなくしては理解し得られないというのが、著者の確信である。」(『国家と宗教』)

国家と宗教に関係を打ち立てることに失敗したファシズムと戦争を経験した知識人が、国家と宗教に関係を打ち立てるために、同一化の従属に抗う精神の変革がもとめられた?宗教的神性の問題を考えなければならないと考えたのは理解できる。多分宗教的神性といわれるものはどの時代にも貫く。しかし一人でなければ考えられない宗教的神性の問題は知として共有できないのではないか。ただ、国家と宗教に関係を打ち立てるためには、どんな時代にも現れてくる構造の問題を明らかにする必要があることを考えさせる。構造の問題としてならば共有できる知だ。さて和辻哲郎は、ファシズムと戦争に関係なくいつの時代にもあらわれる構造の問題を考えていた。構造主義を先取りして、憲法が書かない天皇の死を支配する権力を構造として考えることができたのではあるまいか。憲法が書かない権力を明らかにしないかぎり、憲法を作り直しても再びおなじ問題がおきることを敗戦の前からはっきり知っていたようだ。明治と大正、そして昭前期と昭和後期まで思想的影響力をもつ和辻というひとは何だろうかとおもう..


・はじめてWar shrine 戦争神社の語をみたときはアメリカはよくわかっていることに驚き揺らされた。同じくらい、戦争は国家悪であると問うた大熊信行の思想に揺れる


•日記を読んで敵兵の家族を思うノモハンの日本兵の心を一生懸命追いかけても、読み解ける公の世界は私の世界に存在しない。「きけわだつみのこえ」の知識人が書いて初めて経験を理解できた


 「近代の超克」論とはなにか?わたしはまだはっきりとわかっていないが、間違いをおそれずに今日の感覚で言うと、グローバルな近代をローカルにおいて批判するアジアへの共感を前提に、日本人は二つの他者ー見上げる西欧の他者と見下げるアジアの他者ーが必要だったのではあるまいか。中国の民主化なしで、正しい「始まり」をもたぬ日本の民主化は進まない。と同時に、日本が自らの民主化を進める努力を行わなければ中国に民主化を要求できるものではない。現在の問題は、中国に民主化がないから日本の民主化は進まないこと、また正しい「始まり」をもたぬ日本が民主化を進める努力を行わないから、中国に民主化を要求できない点である。日中戦争を認識していないという意味においてまだ戦争責任をとらず、歴史修正主義の国が言うことにだれが耳をかすだろうか?両国において経済と開発はどんどん進んでいくが、政治的に自由に喋ることができるようになっていかぬままである


• 昨日は子安先生が平田篤胤について書かれていた。先生は敗戦の年に留まることを決めた方だと思う。そうしてこそ昭和は昭和自身を書く自画像に現れる中国を語るという大きな仕事だ


論理と解釈の関係はいかに?論理にとって意味があることとは形式化を徹底する他者である(柄谷氏)。解釈にとって意味があることとは方法的思考に依拠する他者である(子安氏)


• 思考の肖像画から人間の肖像画へ、再び新しく思考の肖像画へ。思考が表象の表象へいくとき、だが外部の思考を失って、反復の構造に絡みとられると、「祀る神は祀られる神である」のように語られてきた和辻の言説が時間を超えて成り立つようにみえてくるのではないか?そこで国家は語ることも語られることもなくなるのか?21世紀の新しい祭祀国家?百年後の人々は現在のわれわれをどう語るのだろうか?「令和」になって、天皇を利用する安倍政権の国家は語らないし、天皇抑止論の左翼においては国家はどういうあり方でやっていくか語られることもなくなったようだ。一緒に、外で、自由に喋らせてくれという言葉もなくなった。実は誰にも責任がない狡猾なやり方でわれわれは立ち退きされたのではあるまいか..そうではないと思いたい


表象の外部化の問題から逃げてはならない。言説「中国化する日本」は中国を外部化しているのは、嘗て言説「心の中の天皇」は天皇について語らなくさせていた場合と同じではないか(天皇ファシズムはアジア2000万人の命を奪うことになった国家祭祀のあり方にあったことが十分にとらえられていない)。敗戦後から、中国をどうみるか語ることを通して昭和が自己を語るあり方が成り立っていた。ラディカルモダニズムの<一国>民主主義と自立的一言語主義(国語)の言説が語ることが不可能な中国の実体を発明していくというか。ボードリヤールが分析するように、商品・モノとおなじように国家もシミュラークルで読み解かれる。日本も中国も実体としては存在しない。国家は解釈に定位するから、「日本」をみる見方、「中国」をみる見方しかない。つまりラディカルモダニズムの<一国>民主主義と自立的一言語主義(国語)が「中国」をみる見方を作ってきたこと。日中戦争の隠蔽も見方をつくった。作ると言ってもそれは人々が正しくみる見方から盗んでいるのである。剰余価値の分析が表象に適用できないかだろうか?


英語は分節化に非常に適した言語で大胆に省略できますね、これについてええ加減なことを書いて恐縮ですが、日本語では分節化できないのは英語と比べて簡単には省略できないからでしょうか?それでも漢字によって思考は世界を分節化できるが、漢字を読むために発展した仮名ではそれが中々できないようにみえます。ですから、『論語』の現代語訳はどんどんひらがなが多くなってきたのはどうも... 時枝誠記によると日本語の主語は漢字ですが、文が考えるためには主語は漢字でなければならないのではないかと今朝かんがえてみました。さてこの考えを勝手に押し進めてみますと、何かを指示するためには、文による形式を以って指示する必要があるわけですが、本居宣長がやったように「神」(シン)をカミと読んでしまったら何を指示しているのか分からなくなってしまいます。宣長が書いたように、「カミの意はわからない」という文も非常に抽象的に考えていることはたしかです。抽象的でなければ宣長の言語における多元主義の思考が成り立たないでしょう


『言葉と物』は10章で構成されている。第8章において表象の限界が論じられたあとで、第9章で第1章に戻る。人間は消滅したはずなのに、人間の表象について再び語られる。これは何か?多分人間が映っているのだけれど、「鏡の奥に映っているのはだれか、知らないふりをしなければならないし、その反映に反映そのものの実在とすれすれのところで問いかけなければならないわけである」 。多分、第9章と第10章は鏡なのだ。鏡の奥にほんとうに人間が映っているのか?第9章と第10章からは別の読み方をしなければならないが、多くの読者はこの入り口で疲れてしまっている、と、渡辺先生は嘆いた(先生は、序文と第1章、第8章、第9章、第10章を訳した)。第9章と一番大事な第10章は読まれていない。第9章と第10章における鏡とは多分、言語の集中なのだ。だから思想を考えるときに文学を考えることは大事で、思想は思想、文学は文学という形で言葉を拡散させてはいけない(する必要もない)

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古代は幅広い知識と広い見方をもっていた。津田左右吉が『万葉集』は貴族が書いた知識だと言う通りかも。昭和十年代の『万葉集』のロマン主義を読む国家において古代はホームレス


古代というのは幅広い知識と広い見方をもっていると思うの。youtubeアイルランドの崖の絵をロマンチックに見せる古代ケルト語講座は古代から立ち退きされたような気持ちに


大坂なおみさんがしているお位牌のようなマスクね、文が無くて、死者の名が直接に与えられているのは、違和感をまったく感じない


朱子語類』を読む。魔術師が記した四書五経=暗号=自然数を読み解くと皇帝が出てきた。互酬の貴族世界が終わり帝国の知識人的官僚が誕生した。王政復古の明治維新が完成させた


「フランスには「最高裁判所(Cour suprême)」と呼ばれるものがなくて、Cour de cassation(破棄院)、Conseil d'État(国務院)、Conseil constitutionnel(憲法評議会)の三つが司法の最高審級に当たるとされるわよ。」(ふつごぽん「フランス語の豆知識」より)

• テキトーなことを書くけれど、歴史的にみると、アメリカは彼らの代表がいないにもかかわらず植民地税を立法化するイギリス議会に対する不信感があった(アメリカ独立戦争が起きた)。これは最高裁判所は議会を抑制するあり方を規定していると言われる。比べると、フランスの場合は、行政に王権に対する不信感も存在から(フランス革命が起きる)、行政権にたいする抑制のあり方を構成する。この差異は権力分立の理解にかかわることである。如何なる名の裁判所においても、何が法であるかを発見することは裁判所の固有の権限であるが、フランスにおける憲法判断は通常裁判所が行わないが、所謂原告の当事者性(case and controversy )を判断する必要なく、何が法であるかを直に行政に言い渡すことができる。米国の場合は何裁判所はが司法権かを自己定義する。そこで司法権司法権として成り立つとはどういうことかをめぐる抽象的な議論が展開される。憲法判断回避の原則は、憲法をどう理解するかの憲法理論であるが、これは言語は認識としての言語なのか言語遂行的なあり方なのか権力の内部で議論される。しかしこれは日本に輸入されると、中国朱子学の朝鮮受容の場合に起きたような「純化」が起きてくる結果、非常に思弁的理解になった可能性がある。裁判所における救済の役割の意義が見失われ、結果的には最高裁判所憲法判断をやめてしまったと言われても仕方ない有様である。厄介なのは、80年代以降の法学部出身の政治家(事実上はマックスウエーバーがいうような官僚的合理支配)は体系的知識として米国憲法としての憲法を教えられているということで、社会民主主義の視点を以って憲法を活かすことを知らない。日本のエリートは近世は中国に行って普遍主義を学んで帰ってきたように、現在は米国に行って普遍主義を学んで帰ってくるのである。こういう普遍主義はいわば大きな普遍である。だけれど、グローバルな歴史と地域的な歴史があるように、大きな普遍と(確立した大きな普遍主義のなかでそれとは別の見方をする)小さな普遍が存在するのではないか?普遍主義は一つではなくて複数ある


アイルランド人は自分たちがケルトの末裔だなんて知らない話だし、わたしの知るかぎり迷惑におもっている者が多い。メディア研究によると、EU加盟までアイルランドはヨーロッパに属することも知らなかったという。現在はタブーだが、映画「ブッチャー・ボーイ 」をみると何と50年代にコリアに同一化していたらしい。アイルランド映画と呼ばれるものは殆ど全部、ハリウッド映画が作ったアイルランドをテーマにした映画である。『ザ・デッド』はアメリカのスタジオのなかでダブリンの街を作ってしまったのだ。そのハリウッド映画からアイデンティティのイメージがつくられることがある。極右翼による政治的利用もあるほどだ。アイルランドは自らをヨーロッパと考えたか起源を考えるのはヨーロッパについての同一性の知を前提にした見方である。むしろ差異化してみよう。自由に喋らせてくれ。もし『ケルズの書』はアジアに属するとしたら、どんなことが言えるだろうか?知らないけれど、『東洋の理想』の岡倉天心ならば『ケルズの書』の存在を知っていただろう。『ケルズの書』は書記言語ではじめて考えた無限についての曖昧な観念を空間に投射して明確にした。その空間イメージを再び言語化したときに論理的順序と時間的順序の思考イメージが朱子において発見された、と、わたしは勝手に考えているのだけれど


自由に喋らせてくれと最初に言った人はフランス革命のとき監獄の中にいた。自由に喋らせてを自由に喋らせてと言った。ルネッサンス人のように秩序があるから正しいとは言わなかった


安倍晋三は辞任するだけで、敗北させられたわけではありません。つぎの首相は日本会議の路線を継承しろと要求していると報じられています。安倍というのは、保守政治家なのに異常というほど信念をもっていなくて、本居宣長的というか(笑)、いかなる理念を否定して、現在の天皇を自分のために利用できるだけ利用する政治でしたが、彼の応援団である日本会議は現在の天皇に全く期待していません。そのかわり、われわれはその内容を知らないのですが、解釈改憲的な軍国主義復活と国家神道復活(公式参拝)を以て21世紀の天皇教の政治を既に考えているといわれます。だれが首相なっても、安倍と日本会議の影響を受けるならば、安倍以外の国民全員が精神の従属という形で豚にされそうです。日本的情緒で彼を惜しむのではなくて、安倍晋三歴史修正主義の犯罪を明らかにして、自民党を終わらせなければなりません。原発体制継続。解釈改憲的な安倍戦争法の軍国主義復活と伊勢サミットにおける国家神道復活、歴史修正主義、新元号天皇利用の政治、アベチャンネル化の公共放送支配、そして市場のもとで搾取率100%を超えて無限大に行く可能性のある貧富の格差の解決を再び市場に委ねる日本ネオリベの確立。巻き返せるか、です


孤立する日本の問題から逃げてはいけない。イラク戦争の小泉とナショナリズムの安倍の歴史修正主義は対抗軸のアジア主義を消してしまった。7割は日本の方向がみえなくなった


7割は私は安倍晋三みたいになりたいとおもっているんだよ。トランプと習近平と外交するためにはあれぐらいバカでなければならないと勘違いする


安倍晋三における<思想性のない「柔らかさ」と政権にしがみつく「硬さ」>での偽均衡点は、思想性のある「柔らかさ」の方がより望ましいが、思想性なき「硬さ」よりはマシだというそこで安定してしまう結果、権力の集中を許し、また政党を選ぶ選択の幅が極端に狭くなっている不均衡の現在があるのではないか


ばらの騎士』RosenkavalierはR・シュトラウスの作曲したオペラ。今日東劇の映画オペラでみた。音楽の場面を確認してハプスブルク家帝国の終わりを読むことができた



ガリレオと教会の関係をどう理解するかはブレヒト演劇の決定的な解釈に関わることなので考えているのですが、ガリレオに地動説の観測データを与えていたのは教会でした。フーコによれば、教会は科学を以って世界を支配する野心をもっていたのではないかとのことです。「それでも地球は動いている」と言ったガリレオは、実は科学の権力を手に入れた教会に協力したとフーコはみています。


安倍政治とその継承者は「善」だからこれを批判することが「悪」らしいのです。それならば、「悪」にギネスビール三杯、「悪の帝国」に乾杯しましょう!『悪の華』も乾杯!それにしても、六割近くになったこの支持率をどう読むのかです。majorityは、固有の文化を喚起させる元号の決定に介入するように、制度を祭祀的に捉える安倍政治を支持していて、嘗ての自由民権運動のように制度を(社会)契約として考える立憲的なものを支持しないということでしょうか。それで「強い国家」を保てると考えるとしても、しかしそれではいつまでも一人ひとりがチョロイままでしょう。これは逆だとおもうのですね。わたしの考えでは、安倍がやるように無理にでも権力を集中して「強い国家」を保たなければそんな祭祀的な制度を成立させることができない無意味にもっと気がつくべきです


寸劇

フクロウネコミクス「ホー、ところでスガノミクスって自助のことですかニャ?」

自助スガ「あなたに答える必要がありません」


テニスをはじめたときヨネックスの緑のラケットでよかったなとちょっぴりおもう。悪いね、でもカップラーメンはもうあんまり食べる気がしないよ


「国民的」の帝国的な修辞は屑。夏目漱石の漢文の高さとアジア形而上学をもつ作品にだけ反時代性があった。北一輝に限られた非常に短い期間だけアジアを考えた思想性があったように


『世界史の構造』を読むと、歴史は「それ自体のために」戦争するというヘーゲルの見方である。「何かのために」と「それ自体のために」を同一化する無意味さが増殖していく


市民が「何かのために」つくる時代に、世界史の構造の柄谷行人が分からなくなるのは、歴史が「それ自体のために」効果様式(高度な互酬)を作ると教えてくるとき(無意識の構造?)


世界中が後期近代のネオリベグローバル資本主義に抵抗できなくなっているのに、イスラムが抵抗できているのは、彼らの近代化において伝統を残したからではないでしょうか。イスラムにとって、イスラム自らを他者化する西欧の近代化を全面的に受け入れることは限界があります。比べると、日本において今日まったく抵抗できなくなってきたのは、抵抗の拠点である伝統がゼロだからとおもいます。ご指摘のポイントについてですが、自ら植民地化することになったのは、吉田松陰テロリズムがもたらしたものだと考えてみたらどうかと思っています。明治維新はクーデターの出発点をもつのです。松陰の至誠という考えは、戦前の日本人を洗脳し尽くしたようですが、仁斎が言った祖述的「誠」の言説ではないのです。それは革命を表象した言説です。ここから松陰たちのクーデターの考え方はラディカルモダニズムの様態といえるものではないでしょうか。可能性として考えるのですけれど、もし吉田松陰からの影響力がなければ、薩長であれ水戸であれ下級武士の近代化は、幸徳秋水の殺害をもたらすことはなかったでしょう。


もし宇野と柄谷の『資本論」の価値形式論の読みに沿って富を捉える欲望(生活の必要)に依る階級闘争ならば、ネオリベの反階級闘争も市場の搾取の問題の解決を再び市場に委ねるという富を捉える欲望にとらわれている


リベラルのアイルランド人が法の支配を守るのなら英国を政府にしても構わないと発言したら、ナショナリストスコットランド人が猛烈に抗議した。関数開発者のインド人は冷静だった


漱石以降英国に行ったら失望しなければならぬ「個人主義」は政治的概念のそれ以上でもそれ以下でもないのに、「柔らかい」を指示して固有の文化をみるのはpointlessでは?


イギリスとかヨーロッパからみると、われわれの近代は西欧との調和ですが、とんでもないです。ヨーロッパ近代のあり方としてわれわれが存在するだけです。と、そう考えると、伝統をゼロにするほどの西欧化は植民地化とみなければならないのかもしれません。概念化できていませんが、21世紀にはいった現在のヨーロッパからみると、近代日本は自らを植民地化したとする見方にそれほど違和感はなく感じるとおもうのですね。


帝国は物理的に支配する帝国主義と違います。同様に、帝国と対となる植民地を考えることができないでしょうか。植民地は物理的に支配される植民地主義化とは別です。ややっこしいことを言って申し訳ないですが、何かこういう概念がないと、明治維新の近代を説明できないのではないかと考えています。


わたしもはっきりと分からずお答えになっているかわかりませんが、「民族」という語は井上哲次郎の翻訳ですが、これは大正に出てくるのですね。それまでは「民種」と言っていました。あくまでもこの意味において、明治に民族主義が見つからないのだと思います。しかしナショナリズムの言説はあります。このことを前提として、江戸時代は後期水戸学の「民族主義」の言説は異常と思われていたことはたしかのようです。


文字のなかった時代の洞窟に描かれた「手」の絵は非常に抽象的なんだね。文字が成立したあとは、言語が抽象的である。『聖書』とか『論語』という原初的テクストは抽象的である。イメージは抽象性を失う。「手」の他者性も、何かを持つイメージのなかに崩れてしまう。イメージは明確性の領域に囲まれてしまう。再び抽象的になるのはクレーにおいてからである。


丸山真男ほど絶対的権威ではないが、従わないと生けていけないし、その語る声を聞き過ぎると活動性を無限に譲渡せねばならない知とどう関わるか?我考える故に複数の戦略の間に在る


ポストモダンネオリベと言う人の意見を読むが誤読だ。ネオリベケインズ主義が後期近代のおなじ地層にあると言うだけだ。サッチャーリズムを推進したのは労働党だったのだしね


映像は思考にとって感化の大きな運動だが、十分に思考する前に消滅してしまう問題をプラトン的に考えることもできよう。敢えて終わったと考えてみよう。映画もそれが何であるか十分に知られずに百年で終わってしまったと。痕跡を残すだけだ(投射の痕跡)。だけれど、魂について「鬼神論」(『朱子語類』)のなかにおける朱子と弟子達の間で議論されていたように、映像は消滅しても時間がかかるとして意味のある思考を持続させるようとおもう。映画を物語る場合は、生きているあいだに弔うというか..変なの。問題は、それを一体どんな声で語ったらいいのか?わからないでいる

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推敲中; 砂浜に見えた何かの形が波によって消えてしまう。もうそこにないのに存在するかのようにそこにもう一度形を思い浮かべてみるが、反復はない。映画のスクリーンへの投射と類似している。時間は波。そして言語の集中のなかで、人間が存在しないのにあえて人間の存在を表象する、諸人文科学の平面への思考の投射もある(フーコの「人文科学」)。


『阿呆船』 のイメージとは狂気が土地のどこにも漂っているが決して土地の部分になることはない船である。これは分割のイメージであろう。フーコ『狂気の歴史』において分割はほんとうにそれほど分割だったのか?この本は鬼神論の言説と一緒に考えることができる。ロゴスは順序として内部を先に考えるだけで、外部はそれほど排除されていないところで、理性の傍らにアンチコスモスがある。他方で、近代の地層は理性がそれ自体のために境界線をひくように他を排除しきっている。近代の地層においてはリカードマルクスとが助けあう。両者は狂気を排除しきっている点ではそれほど違いがない。考古学的にみると、前の時代に支配的だった空間の思考に狂気が定位しているといえようか。時間の思考からは空間の思考も狂気も見えない。だけれど近代を確立したとされるデカルトのコギトの問いに繰り返し狂気が侵入することを防ぐことができない。反復する狂気の表象的姿が記される。ここから、『言葉と物』において消滅した人間の表象が第9章で現れたときは、理性の再構成をもとめるものではない。脱構築的に、再び確立した全体性のなかでそれとは異なる物の見方を考えるのである。後期近代に入って脱構築の思想が現れたが、終わろうとする近代の端からはじめて、近代とはそもそも脱構築的であることがみえてきたのである。

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 ‪上から下へ、底から天辺に、右から左へ。溝口健二はこの和漢混交文の構成を真似た編集を試みた。しかし所謂縦書きは全アジアから消滅するかも。日本新聞と国語教科書だけか‬


英語は分節化に非常に適した言語で大胆に省略できます。ええ加減なことを書きますが、日本語では分節化できないのは省略できないからかな?それでも漢字で分節化できるが漢字を読むために発展した仮名はできないようにみえます


‪何が終わったとする記念日なのでしょうか?「戦」が終わったというのならば、「戦」とは何だったのでしょうか?アジアで2000万人の命が犠牲になったことを考えるとき、ファシズム軍国主義が一緒の方向を向いた「普通の国」の正しい「始まり」をもたない歴史を考えない訳にはいきません‬。基本的には、<祀る国家は戦う国家である>と考えています。「普通の国」になれ、当たり前じゃないか、とこの国の政治家達はいいますが、「普通」の国に戻ってはいけないという誓いがあった明日はこの意味を考える日だとおもいます。「普通」の国だったときは50か国以上と戦争しました。戦後に49ヵ国と平和条約を結ぶ必要がありました。アメリカのマスコミから「戦争神社」と呼ばれる国家神道も復活させてはいけません。が、日本アカデミズムは国家神道の定義を非常に狭くして、(明治維新のときに神祇官を復活させた時期を以って国家神道の問題があったとする)、日中戦争と太平洋戦争の戦争と国家神道は無関係と解釈し始めたようです。しかしそうでしょうか。これでは「普通の国」が自身を正当化しているようなものです。‪’常に例外はある。だが偶発事に、思考に値すべき歴史の普遍はない’、と‬。これに対しては、アジアで2000万人の命が犠牲になったことを考えるとき、ファシズム軍国主義が一緒の方向を向いた歴史を偶発事と言ってしまっては倫理的に済まされないことを考えないわけにはいきません。


小泉進次郎環境相靖国神社を参拝💢


終戦記念日は、嘗て憲法に書かれなかった「祀る神は祀られる神」とする現人神の天皇ファシズム軍国主義で生じた戦争をやめるという戦いを終わらせる日になってはいないでしょうか


公式参拝した小泉純一郎は「おれの人権はどうしてくれる」と言い出したことが問題です(我慢すればいいことでしょう?)戦争で犠牲になった民間のひとたちのこともありますね。ご指摘のように、どんな宗教においても死者を選別して彼らの間にヒエラルキーを作るという考えをもっていないということを政治家は学ぶ必要があるのではないでしょうか、特に将来首相になる可能性がある人物はね。弔うならば千鳥ケ淵戦没者墓苑へいけばいいです。本当は、神道も色々あったとおもうのですが(わたしの記憶でも、子どものときは神社ごとに「違い」があったのですが、いまはどこもおなじ感じでどんどん画一化されてきたような)。本居宣長から展開した国家祭祀の近代を終わらせることができないでしょうか(法人化されたという話に矮小化されがちですがね)。靖国に関してはもはや遺族の方々が存在していないのだし、A級戦犯の遺骨はよりよく安置できる他の神社がいっぱいあるでしょう。

靖国神社としての日本人」という言説が「左翼」から出てきましたが、理解できません。国家祭祀の禁止を拠り所とした国家としてやっていくしかないでしょうと思います。そのためには、わたしは本居宣長の仕事の重要性を前提としていうのですが、本居宣長における国家神道の言説を多くの人達が知ることが大事です。現在の問題は、本居宣長から国家神道を切り離すので、結局国家祭祀としての国家神道の理解がないのです。しかしこの理解は戦前と戦後の憲法の理解とおなじくらい大切になってきたのではないでしょうか。



「およそ国家の問題は、根本において全文化と内的統一を有する世界観の問題であり、したがって、究極において宗教的神性の問題と関係することなくしては理解し得られないというのが、著者の確信である。」(南原繁『国家と宗教』)


わたしが知っていることは僅かですが、本居宣長国学ですが、死後世界に関しては無関心な儒者知識人とおなじで、ひとの死後は穢れた黄泉の国にいくしかなくて悲しむしかないと言うわけですね。小林秀雄と子安氏が論じているのですが、宣長は二つの墓があって、その一つは自然ゆたかな山奥にあるのですね。平田篤胤はこれを見て宣長の魂の行方の安心(あんじん)をもとめた本音を知ったとかんがえます。宣長国学は『古事記』をどう読むかの文献学ですが、平田は救済論をもった神学をはじめます。これは、詳しく知りませんが、これは慰霊といわれるものではないとおもいます。国家神道は神を心の外に出したのは宣長にはじまるようですが、もちろんこれは慰霊とは無関係です。


最後にまとめさせていただきますと、最初の問題意識に戻って、わたしが「国家祭祀」で理解しているのは、近代国家の他を排除することによって成り立つあり方です。戦争する国家は誰のために祀ることはありません。戦う国家は国家自身のために祀るのです。そこで統治権の上にある、祀る神が祀られる神である現人神の天皇と建物があり、ここに参拝しにくる民が結合して、国家祭祀が成り立つのです。これをやめることからやっていくしかないとおもうのですね。公式参拝の問題は戦前との連続性を回復してしまう危険があってそれで再びそのままおなじことが起きるわけではないが、国家と対等で自立的私を築けない精神的従属が起きてくることはたしか。これがわたしが靖国参拝をみる構成の仕方です。


中学校の元朝日新聞記者だった担任の先生から「敗戦記念日」として教わった。「太平洋戦争」という言い方は中国との15年の戦争が先行していたことを隠蔽することも問題だ


‪先生は新聞記者の時代に自民党タカ派の大臣に長谷川如是閑の言葉をぶつけた。「あなたの子供から戦場に送るつもりがあるのか」と。私はこの言葉を小泉進次郎にぶつけてやりたい


吉田松陰の長州的「誠」に心の中から洗脳されるひとはもういないだろうが、殺人テロリズムを過大評価してもね、それ以上でもそれ以下でもないんだよ


海賊版でしか聴けなかったカルロス・クライバーをガンガン聴けるようになった、YouTubeよ、ありがとうよ


日本は本当にそれほどスピーチがよわいのか?スピーチする力は普通にある。問題は、知らないひとのスピーチをきく力がないこと。アメリカ人は無名のオバマの話を一年間きいた


サッチャーの葬儀の時もイギリスのマジョリティーは同情していたが、BBCはその政治を厳しく批判していた。日本的情緒ごときものに包摂されるようなことは全く起きないのである


丸山真男は例外だったが、官僚養成機関(東京大学)は民主主義を教えない。国会は官僚マシーンに隙間なく囲い込まれた。合同野党は危機感をかんじる政治家達を自民党から引きぬけ




80年代から憲法は自らに正当性を与える古典主義的な魔法の絨毯へ行く。だが言論の権利を体系的に秩序づける古典主義のもつ同一性の見方に絡み取られたら喋れなくなるだろうに、リベラルの知はこの魔法の絨毯に包摂されていく。今日魔法の絨毯に乗る政治家は数に依存する愚民思想を非難するほどの高い憲法の概念をもっている。合同では自由に喋ることができないからである。しかし、自民党と、精神が自由に喋ることができなくなる自民党的な従属にたいする明確なネガテイヴなイメージをもっているだろうか?さて自由に喋らせてくれと求める差異性が現れるのは、過去の学生運動が起きたエリート大学はなくて、原発神話の抗議にきた周辺大学の学生達からだったことに注目していたのだけれどね


making history の訳は、グローバルな歴史と地域的な歴史、外部から大きな普遍と小さな普遍たちを読み直すという意味でならば、「歴史を書く」でもO.Kだと思う


「歴史は、現在と過去との対話である」とE・H・カーが言う前に、アジアでは「対話」するために朱子は過去を透明化した。民が拠る国家に責任をもつ自立的な官僚知識人が発明された


Heute vor 75 Jahren hat Japan bedingungslos kapituliert, aber Japaner bezeichnen den heutigen Tag als den Tag des Kriegsendes.75年前の今日、日本は無条件降伏した。しかし、日本人はこの日を終戦の日と呼ぶ。


表象の外部化の問題から逃げてはならない。言説「中国化する日本」は中国を外部化しているのは、嘗て言説「心の中の天皇」は天皇について語らなくさせていた場合と同じではないか


今日の歌舞伎は役者達がみんな見てくれてという感じで頑張った。「義経千本桜」の猿之助は宇宙飛行士の様に空を飛んでいたのを覚えている。今日のフェミニンな甥の方が好きだな


毒虫アルトーの身体は獲物を捕らえる網の振動の部分である。かくも言葉はイメージより遅れたのは、言語として自身に介入するからだろう


芭蕉俳諧のネットワークによって「奥の細道」を旅したんだな...月日は百代の過客にして行きかふ年もまた旅人なり


抗議が十万人を中々超えないこの国で、香港において抗議が量として単純に増えることへの驚きがあるでしょう。まだ若者たちの主張がはっきりとわからないので思想が注目されています


「令和」になって誰にも責任がない狡猾なやり方で、そうではないと思いたいが、われわれは立ち退きされたのではあるまいか、どこから?誰も喋っていないのはマスクのせいにできるさ



権力分立において裁判所・議会・政府は各々の権力で互いを互いに抑制する。単に司法権立法権・行政権が三者に割り当てられるのは権力分割。安倍体制は分立か分割ではなく権力集中


あのトランプと習近平に対抗するには安倍晋三ぐらい他者に無関心でないとだめだとこの男を支持してきたあなた、いつの間にか、安倍晋三の対象から安倍晋三自身になっていないか


日本は本当にそれほどスピーチがよわいのでしょうか?スピーチする力は普通にあるかもしれません。しかし問題は、知らないひとのスピーチをきく力がないこと。アメリカ人は無名のオバマの話を一年間きいたのです



フィネガンズ・ウェイク』も『朱子語類』も外部で出会う。他者に助けられて諸言語の内部にくるが、読む度に他者として読めないテクストが存在する外部の意味を敢えて問う旅もある


<彼(それ)>および<彼ら(それら)>という三人称の不定辞は、言語学の観点からいわれたような無規定性をいっさい含むことなく、言表をもはや言表行為の主体にではなく、条件としての集団的アレンジメントに関連づけるーーこれがわれわれの立場である。D=G[(中)p217]


映画の歴史にも、グローバルな歴史(ナチスドイツ、ソビエトとハリウッド)と地域的歴史(イタリア、日本、ヌーヴェルヴァーグ)がある。ゴダールがやったことは、大きな普遍と(確立した大きな普遍主義のなかでそれとは別の見方をする)小さな普遍が存在すること、普遍主義は一つではなくて複数あることを考えさせる『映画史』を作ったこと。マジョリティである大きな歴史から、マイナー言語としての小さな歴史を構成した。見える大きな歴史のなかでそれとは別の見えなかった歴史をどう見るかを考えようとするものである。小さな歴史である映画の歴史を見せる映画から、映画は運動のイメージから思考のイメージへ行く。大きな歴史も小さな歴史も全部、外部から来ている


‪白紙の本 25‬


‪Placing representation outside, which means placing the outside outside, Rousseau would like to make of the supplement of pressence, a pure and simple addition, a contingence;  thus wishing to elude what, in the interior of presence, calls for the substitute, and is constituted only in that appeal, and in its trace. ( Derrida )‬


文字のなかった時代の洞窟に描かれた「手」の線は非常に抽象的なんだね。文字が成立したあとは、言語が抽象的である。『聖書』とか『論語』という原初的テクストは抽象的である。イメージは抽象性を失う。線の他者性も、何かを持つイメージのなかに崩れてしまう。線は明確性の領域に囲まれてしまう。再び抽象的になるのはクレーにおいてからである‪と現代思想はいいはじめた‬


‪Le Maître dit ; < Quand le gouvernement repose sur des règlements et que l'ordre est assuré à force de châtiment s, le peuple se tient à carreau mais demeura sans la vergogne. Quand le gouvernement repose sur le vertu et que l'ordre est assuré par les rites, le peuple acquiert le sens de l'honneur et se soumet volontiers.> ( Confucius, Les Entretiens)‬


徒然草』より


 主ある家には、すゞろなる人、心のまゝに入り来る事なし*。主なき所には、道行人濫りに立ち入り、狐・梟やうの物も、人気に塞かれねば、所得顔に入り棲み、木霊など云ふ*、けしからぬ形も現はるゝものなり。


 また、鏡には、色・像なき故に、万の影来りて映る。鏡に色・像あらましかば、映らざらまし。


 虚空よく物を容る*。我等が心に念々のほしきまゝに来り浮ぶも、心といふもののなきにやあらん*。心に主あらましかば、胸の中に、若干の事は入り来らざらまし*。


徒然草』(238段)は「紫の朱を奪うことを憎む」(「論語」)について言及している


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法人だからといって、靖国神社伊勢神宮国家神道として復活している事実を認識できていなければ、「宗教としての資本主義」のつぎは国家神道としての資本主義になるよ


地球が丸いのにスクリーンが四角なのはなぜだろうか

寺山修司


カメラは命題関数?レンズを通して対象を見るときは感覚において音が遮断される。これは非常に抽象的な何かを構成するらしい。命題関数を見るときには声なき書記言語を見ている?


『監獄の誕生』でフーコは分割を考えることへの関心を書いた。『言葉と物』は秩序を考えた。常に秩序に裏側があることも含めて。『監獄の誕生』においては死に場所のない近代を考える。これはわたしの理解であるけれど、魂は肉体を住処としていたように、生者に伝えたい死者の言葉(「言説的なもの」)は建物(「可視的なもの」)と共に在るが、監獄ですら建物はそれ程堅固でない。「言説的なもの」と「可視的なもの」は互いに独立しているからではないだろうか


荒俣宏はフーコを読んで博物学を知った。知の考古学的地層から博物学だけを独立させることができないのは、異空間の言説を妖怪だけの話にしてしまうことが許されないようにである?


フーコは近代演劇のあり方を「交換すること」で論じたのは、人間の成立が同一性と差異性から成る表象的網目に依るからである。自由に喋らせてくれという差異性。サドとフランス革命


資本主義は三角形なのはどうしてだろうか?戦争と開発と同化の三角形において成立しているのがわれわれの近代だからである。資本主義に都合よく、生命の内部(他者殺戮による自己保存)、労働の内部(限界なき開発)、言語の内部(国語という自立的一言語主義)に絡みとられているわれわれにとって、それにたいして、地球は丸いし、この地球を映し出すためにスクリーンが四角形であるのは要請されているのではないか。われわれは自身を考えるときに生物との同一性、物における等価性、言語の表象性を以って地球の全領域と関わるのでなければやっていけなくなってきた


市民が「何かのために」つくる時代に、世界史の構造の柄谷行人が分からなくなるのは、歴史が「それ自体のために」効果様式(高度な互酬)を作ると教えてくるとき(無意識の構造?)


ライプニッツ朱熹の「伏羲六十四卦方位図」の易・先天図に学ぶ‬。ライプニッツはフーコを読めば理解できる。朱子学の理解は12世紀に近い16世紀の書き下し文が助けてくれる


ポストモダンは近代の普遍主義を批判するとき、ライプニッツにおいて成立した普遍主義の分析からはじめた。ライプニッツに影響を与えるのが朱子学だったことは知られている。朱子学ライプニッツの理解に役に立つ筈なのだ。だからといって、現代中国語で読む中国哲学の専門家が近代主義的に解説する『朱子語類』は容易に理解できるものではない。これと一緒に、子安先生は朱子の12世紀より近い16世紀の注釈学が書き下した朱子を読むことをすすめている。その場合近世の注釈学を理解しようとすれば江戸思想史を参照する必要がある。近代における普遍主義の物の見方を確立したライプニッツ朱子を結びつけるのは、永久革命的な普遍主義を批判するポストモダンにおいてである。ノマドジーの理解が深まるかもしれないとおもっているけど‬?




「宗教としての資本主義」?


宗教からの自立が知識人が知識人であるゆえんですから、「資本主義としての宗教」について考えることは一応思想がはいっていることになっていますが、宗教が先行する形で、資本主義と宗教の順序をひっくり返すと、「宗教としての資本主義」に、何処にも思想がはいっていないようですが?あるいは人類学的に可能かもしれません。その場合でも、海外では「世界宗教」を授業で勉強する高校生ですら国家神道が宗教であると知っているのに、日本知識人は知らない感じがするのです。これが問題です。


日本ジャーナリズムとアカデミズムが黙殺した『日本人は中国をどう語ってきたか』(子安宣邦氏)を言説の意味を理解した読者が中国語翻訳で読み始めた。つぎに何が起きるのか?


イラク戦争以降原理主義が蔓延る英国でベストセラーになった’簡単に理解できる聖書’みたいなハウツー本に危機感をもった左翼リベラルに、ジジェクは聖書を読め、ユダヤが神をやっつける方法が書いてあるのだからと言った。これと同じ事態が、古事記解説本が書店の棚に溢れる日本で起きている。「三種の神器」はwikiの記述によると、日本神話において、天孫降臨の際にアマテラス(天照大神)がニニギ(瓊瓊杵尊邇邇芸命)に授けた三種類の宝器であるところの鏡と剣と玉(璽)とある。記号論を批判するポストモダンから考えると、「三種の神器」は物である。近代の見方では物から統治権の記号が離れているけれど、反近代(という近代)はこれと別の見方をする。記号が物と一緒にあるのだ。「三種の神器」が統治権である。「三種の神器」を持つものが統治権をもつ。『平家物語』で失われたと記されているこの語りも物である。だから、このことを踏まえたうえで、信教の自由と政教分離三権分立憲法を越える統治権を自己のものとして主張する復活国家神道に対しては、何を言うかである。日本国の支配者であった天皇からお預かりしたというが、よろしい、では『平家物語』で失われたと記されている「標」を見せろと要求したうえで自由に喋らせてくれと主張するのが古代において神(国家)をやっつけた方法‬と思われる。


ジジェクの言う通りにしたらファシズムになるかどうかは分からないが、精神的従属に正しく抗議する人である。その彼が中国におけるチベットの問題を語らない。完璧な思想は無い..


 理念的カントの後に来るのは 物としての再構成を考えたヘーゲルマルクス。彼らにおいては再び労働と精神の表象的記号が物の一部をなした。思弁(労働と精神)の中に在る拘りと闇の中における即自の古代からの呟き。デリダが問題にした声の近代


ジェイムス・ジョイスです。彼が書いた英語について説明しようとすると大変ですね。まず日本の読者からは彼の母国語?とみなされているアイルランド語は事実上消滅してしまった言語で、19世紀後半からの20世紀においてゲール文芸復興運動のなかで規格化されたものとして復活するのですが、消滅した言語とそれが担う文化は決して蘇ることはないというトラウマがアイリッシュにあるようです。文字をもたなかった古代ケルト語の文章は読めないのです。読むことが不可能であるというのはジョイスの文学の最大のテーマですし、現代演劇のテーマになります。(12世紀の『朱子語類』を読むためには、17世紀の江戸時代の儒者の書き下し文と現代中国語の訳とが必要です。その場合、書記言語である文字があったから読める可能性があるというか。比べると、古代ケルト語はオガム文字やラテン語の文字に写されていますが、言葉を話す話者がいなくなってしまうと。YouTubeで古代ケルト語の勉強を興味深く教えていますが)アイルランドの英語は、ゲール語と16世紀のイギリス植民者が持ち込んだ英語と英国の地方言語のミックスから出来ています。演劇と文学の領域で発展したHiberno Englishの存在が知られています。しかしジョイスが書いた英語はスタンダード英語で、べケットと同じ英語ですね。と、ここまで書いてききて、何だ?標準英語なの?という感じでガッカリしますかね。しかし「ただの..」だから大切かも。最期に50数カ国語を使って書いた作品は有名ですが、一行も何語で書いたかがわかりませんが、しかし注釈と注釈の注釈を利用して一生懸命読めばやはり標準英語がベースになっていると思われます(意味を伝えたいのでしょう)。と、ここまで書いてきて、これでは何も説明していない気になってきました。ほんとうはここから説明を始めなければいけないのですが


雨月物語』を読むと死に場所のない近代を考える。魂は肉体を住処としていたように、生者に伝えたい死者の言葉は建物とともに在るが、建物はそれほど堅固だろうか(廃墟と化す)


政治学者は失望感から彼がファンである歌手を罵倒しただけで、その他大勢を罵倒したのではないし、何処にも寄生しているおまえなんかを罵倒していないのだから橋下は黙っていろ!


‪住民は生活に必要がなくなったからゲール語を捨てたと『ユリシーズ』のジョイスは考えていた。英語をみる見方を語っている。住処である言語は住処だがそれほど固定的で確実な建物にあらず


バーナードショーはジャンヌ・ダルクを書いたが、農民の彼女が複雑な言語環境にいたことを知りながらながらも、必ずしも諸言語の境界線にいたジャンヌ・ダルクを描いていたわけではなかった。彼女は何語を喋ったのかが舞台で問われることはない。しかしあえて問う。彼女は何語を喋ったのか?フランス語だろう。しかし英語、しかも英語しか喋れなかったとしたら?この可能性は非常に低いが全くゼロに在らず。変なことを言うようだけれど、仮にそうだと考えたら何が言えるか?英語でも存在は「フランス」の本質に先行するとかね。この思考は思考のためのもので、リアルではない?だけれどポストコロニアリズムの時代は、自立的一言語主義(国語)のほうを想定するほうがリアリティが低いのである。多分、フランス語も英語も存在しない。フランス語をみる見方、英語をみる見方しか存在しないのではないか。住民は生活に必要がなくなったらそれまでの言語(ゲール語)を捨てたと『ユリシーズ』のジョイスは考えていたようだが、これも英語を語っているよりは、英語をみる見方を語っていると考えられる。‪言語は住処だがそれほど固定的で確実な建物にあらず


香港の若者をみると、わたしは彼らの考えがそれほどはっきりわかるわけではないのですが、香港はイギリスの植民地でしたが、その植民地時代に限られたものでも何か自由があったのでしょうね、そうおもうところがあるわけです。そうだとして、その自由の感覚はもしかして香港の英米法の裁判制度と関係があるかもしれないとおもってこの厳しい事態を観察しています。ジョイスアイルランド語を読めたかという質問ですが、ダブリンの十人ぐらいの研究者にたずねると、思われているよりもアイルランド語ができたと答えてきました。マーティン・スコセッシはニューヨークでジョイスを読んでいたと聞いています。ジョンケージを頂点とする前衛のジョイスですね。アメリカだけでなく、『蜘蛛女のキス』のプイグとかの南米の作家たちに影響を与えるようです。80年代の充実した翻訳が世界的に読まれるようになって、関心はデリダ脱構築的読みに行きました。わたしが90年代後半にアイルランドに行ったときは、サイードとは別の、アイルランドの読みー神話的リアリズムーが課題となっていました。ジョイスは批判精神が旺盛で、(奪う)土地を求める帝国主義も、(奪われた)土地を求める反帝国主義ナショナリズムも、土地を求める限りにおいておなじだという痛烈な見方をします。こんなことはアイルランドで口にしたらいのちが危ないですがね(笑)。ジョイスは自分で決めた亡命をします。それは政治的な理由ではなくて、貧しいアイルランドに仕事がないからです。パリに集まった亡命知識人と作家とはちがって、ジョイスは大陸で英語を教える今日で言う日雇い労働者でした。ユリシーズ』はイタリアのトリエステで書かれました。研究者が知りたいのは、トリステにおける彼のユダヤ人の友達の友達がカフカの友人で、当時ジョイスカフカの原稿の一部でも読んだ可能性ですね。しかし中々はっきりとはわからないようです。ところでこの見方については、議論があるでしょうが、中国は保守派(左派)とリベラル(右派)との対立があると言われることについて考えます。両者とも台湾の独立をみとめないという点では一致しているのですね。現在は絶望的になってしまいましたが、リベラルに過大にそれほど期待していいかとかんがえたりします。われわれは中国から逃げてはいけません。もしジョイスが生きていたら、たぶん、言語支配者の中国とどういう関係をとるか、その戦略を考えるのではないでしょうか。言語支配者における正しい「始まり」は自国中心主義ではないような隣国との関係(それと隣国同士の関係)の普遍を確立することにありました。


もしジョイスが生きていたら言語支配者(漢字)の中国とどういう関係をとるかその戦略を考えたのではないか?言語支配者における正しい「始まり」は自国中心主義ではないような隣国との関係(それと隣国同士の関係)の普遍を確立することにあったと主張するかも


『監獄の誕生』でフーコは分割を考えることへの関心を書いた。『言葉と物』は秩序を考えた。常に秩序に裏側があることも含めて。『監獄の誕生』においては死に場所のない近代を考える。これはわたしの理解であるけれど、魂は肉体を住処としていたように、生者に伝えたい死者の言葉(「言説的なもの」)は建物(「可視的なもの」)と共に在るが、監獄ですら建物はそれ程堅固でない。「言説的なもの」と「可視的なもの」は独立しているからだ


日本ロマン主義ケルト万歳と同様に理念性がないのは、ブルジョワが彼らが滅ぼした貴族への同化だからか。そこに貴族が僧侶と共に権力としてもった圧倒的な知識のリアルが消される


昔は難しいことを難しく考えていたけれど、最近は難しく考えられなくなってきていて、難しいことがわかる。また、この人は理解する為には何の知識が必要なのか考える。これが簡単ではない


ギリシャ演劇を読むとわかることは、ギリシャの思考とは、視たことを自由に喋る精神だったとおもうのよね。この思考はギリシャ演劇を翻訳したルネッサンスにおいて復活する。映画の思考もギリシャの思考。演劇は解釈の秩序があるけれど(古典劇の時間の進行と共に認識の拡大が起きる構造による)、映画を見終わったあとのお喋りのどの視点も対等で権威はなくて民主的(映画においては時間の進行と認識の拡大は互いに独立している)


ケルトの文化を学問することは何の問題もない。学問を大いにやっていただきたい。ただ、言説「ヨーロッパの古層にケルトがある」の政治化にアイルランド知識人は危機感をもって警告していたことをわたしは知っている。台頭してきた極右翼を助ける可能性のあると心配される、ヨーロッパのアイデンティティを表象するケルトに文化の他者性はあるのか?文化を語るとき政治を切り離すことは倫理的に不可能だろうとおもう


日本ロマン主義ケルト万歳と同様に理念性がないのは、ブルジョワの彼らが滅ぼした貴族への同化だからか。そこに貴族が僧侶と共に権力としてもった圧倒的な知識のリアルが消される。日本ロマン主義から日本を取り除けば国家より大きな芸術になるし、ケルト万歳から万歳を除けばアイデンティティの表象に包摂されない宇宙の劇場にな


評価しない10%にいる私の見方は「みんな」を代表しているとはいえないが、安倍は右翼的に「みんな」と繰り返しただけで、決して「人類」と言うようにはならなかったね


方法として、EUヨーロッパをモデルにする「東アジア漢字文化圏」は、EUヨーロッパにたいする異議申し立てで難しくなったが、尚意義深い物の見方であるとおもう。問題は、「東アジア」は中国が命名した限りにおいて、中国としてのアジアのアイデンティティを表象する実体に陥る危険がどうしてもあること。わたしは漢字に文化の他者性はあると考える者である。今世紀にはいって、言語支配者の中国がマイナー言語(「日本語」)における漢字と漢字論に関心をもつようになってきたことにも注目している


ギリシャ演劇を読むとわかることは、ギリシャの思考とは、視たことを自由に喋ることだったとおもうのよね。この思考はギリシャ演劇を翻訳したルネッサンスにおいて復活する。映画の思考の基本はギリシャの思考。演劇はやはり解釈の秩序があるけれど(古典劇の時間の進行と共に認識の拡大が起きる構造による)、映画の場合は視たことを語るお喋りのどの視点も対等で権威はなくて民主的といえば民主的かも(現代映画においては時間の進行と認識の拡大は互いに独立しているから、認識のヒエラルキーが起きない)


冤罪は国家犯罪と呼ばれた。戦争の処刑を思わせる死刑制度は戦後直後には反対が多かった。国家犯罪はなくなったー冤罪は一切なくなり死刑も当然、ついでに戦争もなかったとされるのだろうか


今日スタバのテーブルにいたら久々に積分少女を見た。退屈しているこの子も大学にはいったら同級生もわからずオンライン講義かあ。週に一度、4、5人で通風性のある場所に集まって、集まるのは同じ学部学科である必要はなくて、何を視たか自由に喋るといいんだけどね。天下にむかって自由に喋ることが課題


オンライン講義でもいいが、週に一度は、4、5人で通気性のいい場所に集まって、同じ学部学科である必要はなくて、何を視たか自由に喋るといいよ。年齢差があった方が面白いか


フーコが分析した規律空間の大衆=聴講者の体制に戻ってもね。オンラインに丸投げせずに、多分古義堂での講義もそうだったが、寺子屋での師範と子供の一対一のあり方も試みては?


お札に電話番号をメモするのはお守りの中を開けるような躊躇いがある。だが躊躇なく天の言語ー普遍言語ーを囲い込んで公の言語ー諸言語(日本語等々の国語)ーを登録して汚している


東京の大学で東京リベラルと一緒に国のリベラルと一線を画するのはいいのだけど、地方出身者と出会わずにオンライン講義だけだと、地方を差別している問題を考えられるのだろうか?


何というか、『惑星ソラリス』の宇宙船の他者と接触せずに脳のなかの記憶を物質化している空間になってくるのではないか


ギリシャの思考とは視たことを自由に喋ること。この思考はルネッサンスに復活する。そして博物学フランス革命は天下にむかって自由に喋らせてくれと求めた。これこそアジアの課題


儒家的に投射されるアマテラスは、幕末の知識人的活動家にとって、国の形を視ることによって、天下に視たことを自由に喋るアジアにおけるギリシャの思考とフランス革命だったのか


文献学的には『論語』に孔子の語った言葉は無い。だが解釈学的近代を脱構築するポストモダン的に、原初的テクストが存在すると受け入れた上で読む、僧侶でも軍人でもなく皇帝の立場でもないような、孔子の言語遂行的な言葉は何だろうか?日本人が考えてこなかった知識人の亡命のあり方を理解する必要もあるのではないか


映画でも描けないほどのこんな馬鹿なひとがなんで世界の最も権力のあるところにいるんだろうか?映画の側で描かなかったから現実界にいるのか。否、映画と現実世界は溶け合っている


ヒンデミットの音楽はゴダールの映画に使われる理由


「音楽が引き起こす反応は感情ではなくイメージ、即ち感情の記憶である。夢、記憶、音楽への反応…これら三つは同じもので出来ている。絵画、詩、彫刻、建築物…それらは音楽と対照的に、感情イメージを解き放たない。その代わり本物の感情に訴える。」(ヒンデミット『作曲の世界』)


後期水戸学の言説は朱子学的言説に線を引くことができるが、それほど統一性あるイメージだろうか?儒家的アマテラスが投射される。それは明治維新の近代を準備したが、近代ではない


朱子同一性と差異性を語る「古典主義」(フーコ『言葉と物」)だとすれば、伊藤仁斎のこの言葉を読むと、仁斎は人(人間)が中心を占める「古典主義」。一方は普遍主義であり、他方は普遍主義の脱構築的否定だが、考古学的にはこの二つは同じ地層にある。しかし近世の仁斎は注釈学を保ちながら「卑近」を言うとき、思弁的ではなくて、近代のカント批判学の有限性とパラレルである。仁斎の学問は表象の限界に直面しているようにみえる(性の概念をすててしまう)。もっと現在の経験を重んじるわれわれに近い地層に出ようとしている。外部から普遍主義をみる思想闘争は外部の思考である。だけれどアジアに普遍を断ち切って西欧の普遍だけに行く明治維新の近代からすると、この思想闘争を、この思想闘争を、連続性が絶たれた、封筒のように自らを折り重ねる思考の平面として放置するだけである


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‪「天下地より卑きは莫し。然れども人も踏む所地に非ずということ莫し。地を離れて能く立つこと無し。況や華嶽(かがく)を載せて重しとせず、河海を振(おさ)めて洩らさず、萬物(ばんぶつ)載するときは、即ち豈(あに)その卑きに居(お)るを以て之をかろんずべけずや。惟(これ)天も亦然り。人惟蒼蒼の天を知って、目前皆是天なることを知らず。天は地の外を包む。地は天の内に在り。地以上皆天なり。左右前後も亦皆天なり。人兩間(じんりょうかん)に囿(ゆう)して居る。豈遠しと謂うべけんや。」(伊藤仁斎童子問』)‬


寺山修司はちょっとなに言っているのか分かりませんが、死を観念化できる稀な世界思想性とはこういうものかもしれませんね。

「過去というのは「死の市」です。しかも完成品です。怒りによっては決して復元され得ないみごとな彫刻のようなものです」


『監獄の誕生』でフーコは分割を考えることへの関心を書いた。『言葉と物』は秩序を考えた。常に秩序に裏側があることも含めて。『監獄の誕生』においては死に場所のない近代を考える。魂は肉体を住処としていたように、生者に伝えたい死者の言葉は建物と共に在るが、監獄ですら建物はそれ程堅固でない。


「共生」という曖昧な観念。日本ネオリベは自粛的網目の包摂によっておなじままでコロナと共生しようとしているのだろうか?再び新しく、多孔性としての等価の交換(グローバルに繋がる活動性)の意義を考える。ここには、言語の存在をどう語るか、そして動植物の生物たちをどのように語るかの問題がある


英国発信の根拠ありそうな、富裕層階級が労働者階級を攻撃するネオリベ像の言説は、日本知識人が過剰に言うと、天皇の階級を超えた視点に依るべしの根拠なき話に嵌る危険がないの?


政府は国会の審議する権利を尊重すべきことは当然なのに、安倍政権は国会に審議を行わせないのは何の根拠があるのか!?

憲法53条は、衆参いずれか4分の1以上の議員から臨時国会の召集の要求があった場合、「内閣は、その召集を決定しなければならない」と定める。


なんか、起源なき廃墟をたたえる生き物たちが地球の表面を為す水のなかに溶け込んでいくように見えてしまった。かくも自然は連続しているし連続していなければならない。博物学は表象の記憶だとフーコは言う。それは言語と似ているといわれる。言語も表象を記憶する。そこで言語は自らの傍らに言語をみる見方を配置している。古典主義における言語は表象を介して記述するだけでなく自らのあり方を正当化しなければいけないのだった。

下は荒俣宏『大博物学時代』の頁より


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日本会議文化人の「日本人の心」は漢字文化の他者性も否定する。「靖国神社を戦争神社と言ってはばからない文化人もいます。彼らは日本人の心をもっているのでしょうか」百田尚樹


マスコミが戦争神社と名指す靖国神社への公式参拝憲法が問題とする<公の世界>に関わる。<公の世界>に、「日本人の心」という<私の世界>をさがしても無い。あってはならない


中世の神道家は朱子学を以って『日本書記』を読む解くコードにしていたほど漢文の中に立っていたのに、漢文を要らないと主張する百田尚樹は安倍と同じで伝統をもたない似非保守主義


長く生きることを諦めよと告げる大袈裟な死神の声が聞こえてくるけれど、これも五反田の「世の中は東さんが言う通りになっている」と話しあう信者を除いてエンターテイメントである


ボードリヤール:商品・モノをシミュラークル(指示対象である実在やオリジナル・コピーのない記号)概念で読み解き、生産の終焉と象徴交換を語り、さらに現実世界・主体の不在へと展開し、湾岸戦争など時事的なテーマをモノ・現実とリアリティの観点から論じた。著書『象徴交換と死』など」(哲学botより引用)

湾岸戦争は無い、イラン戦争は無いとボードリヤールをひいて発言するひとたちはシニカルすぎるとおもう。戦争は存在していたのだ。ただ国家が解釈のなかに存在しているように、その国家が行う戦争も解釈によっては、存在しないのである。例えば国民が解釈改憲を容認しているので、自衛隊が米軍とともにどんな軍事演習をやっていても、戦争は存在しない。そもそも自衛隊は軍隊ではないから戦争できないはずだ。しかし戦争しているならば、憲法違反の武力威嚇をしているのだから、これは「見えない戦争」である。戦争を止めるために、「見えない戦争」を可視化しなければならず、そのためにはどうするかである。


中学生のときは、「ポンタは漫画家になれ」と友達からよく言われたものです。しかし枠のなかに描くのがちょっと難しく感じられました。わたしの絵は余白に佇みたいのです。それから、風船のなかに文を閉じこめるのががどうも..。漫画とは何でしょうか?漫画についていい加減なことを書きますが、漫画というのは、漫画が論理的順序で成り立っている証拠に、下から上へと読んだら意味がわからないでしょう。先行する初めというものが只上にあるのが漫画の面白さですね。四コマ漫画も漢文も上と下の論理的順序があるのです。また漫画には時間的順序があって、初めにそれほどはっきりと認識できる状況が指示されていないが、どんどん読んでいくと知識が増えていく認識の発展は古典ギリシャ演劇(例. オイデプス王)を読む場合とおなじですね。わたしの欲望なんですが、漫画として表象されているものを、論理的順序と時間的順序から解放したいのです。そして、それを「これは何々である」という文を書きたいのです(いまその文を書いています)。表象の表象、だけれどこれでは、漫画にならないですかね。「これは漫画ではない」というのなら何が漫画なのか?(笑)


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ばらの騎士』RosenkavalierはR・シュトラウスの作曲したオペラ。今日東劇の映画オペラでみた。音楽の場面を確認してハプスブルク家帝国の終わりを読むことができた。安倍近代における「さくらの騎士」の軍国主義的「父」への唐突な帰還で、「女」も、「男」になった「女」も、「女」に戻った「女」も『ばらの騎士』において描かれた不幸を感じただけだ。安倍政治がこの道しかないと言ってきたこの八年間、外部的批判を失った日本人になんの感性の成長もなかった。テクノロジーと経済と開発はどんどん進むが、自由に政治を批判する権利がないままではないか。ポスト安倍首相候補のリストでも正面から安倍を批判したことがない人達ばかり


推敲中

五百年間のあいだに書かれた芸術理論の1000以上の文を読んでいくと、どの作品がどの文によって言及されているのかという関心がなくなった。言説から言葉を奪回できたアートは物で書かれたものとなるのか?物で書かれたものを読み解く言葉がない。書かれた言葉ならば注釈によって二重化するところを、物で書かれたものは沈黙している。と、それらがトータルに言語の実在と関わっていることに驚く‬。関わっているというのは、互いに独立しているということ



推敲中

ポストモダンヘーゲル感染のワクチンだったはずだがどうもワクチンが足りていないようである。ヘーゲルとはなにか?ヘーゲルの言語は近代を体系的に示した。その言語の全体の表象が成り立つ為には、言語が「精神」(Geist、Spirit)として書かれる姿をー『百科全書』とは違うやり方でー思い浮かべなければならない。問題は、「精神」とは前近代的な他者であるときに、近代は自己の中でその内部に沿ってそれが否定する他者を見ることができるかに存する。これは、全体構造が齎らした不可能性を解決しようとして、再びその全体構造に依拠しようとするような他者なき同一的反復の悪夢である。ワクチンが必要だ。

MEMO

‪上京してきた大学生ー特に女性ーはまだ投票先を親に相談した1980年代と、相談せずに親が投じる自民党に投じる現在。違いがあるの?これ以上悪くならないから野党も考えてみて


I go to school とI go to the school では分節化が違う。前者は「勉強する」の意で、後者は「その場所に行く」の意。日本語は「学校へ行く」


Wie weit diese in die Interpretation des λόγος und umgekehrt der Begriff des >Urteils<

mit Eminem merkwürdigen Rückschlag in die ontologie he Problematik hineinwirkt, zeitgeist das Phänomen der Copula. ーHeidegger



‪Tell the story ( an amalgam as absorbing as calzium choereydes and hydrophobe sponges could make it)‬

‪ - Joyce , Finnegans Wake‬

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‪「この私は時間か?」と問うたのはハイデガーが最初ではないですが、デカルトのように「わたしの存在は何か?」と問わず、存在者が存在する意味を問うたのは最初です。彼を批判したポストモダンのフーコは「言語は空間か?」「言語が存在する」とはなにかと新しく問い始めたのではなかったでしょうか?‬


「わたしは時間です」はわたしにおける内なる対話者から発せられた質問への答えです。彼は「あなたはなにものですか?」とは問わなかったのです。かわりに、「存在するとはどんな意味でしょうか」と問うてきたのです。時間が存在する意味も問われていますが、「存在」が論理的に先行します。同時にわたしも彼に問いていたのです。と、こちらからはその姿が見えない無の傍らにいる彼もこう答えるでしょうか。「わたしは時間です」と。しかしこれは存在の問題を時間のあやふやさに委ねているようにみえます。なにか、死である時間が永遠に延期されるという感じなのです。逃れられないこの有限性のなかで死から見られているのに、死は時間によっては克服されないのにです。さてポストモダンハイデガーをどう乗り越えていくのでしょうか?

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哲学は自ら枯渇する(か思考として自らを裏切る)ということを告白することーおそらく哲学とはこうした巨大な告白なのでありましょう...わたしは、恐怖のなかでしか、つまり狂人であると告白された恐怖の中でしか、哲学しないのです。

ーコギトと『狂気の歴史』。デリダエクリチュールと差異」)


‪Et la philosophie est peut-être ce gigantesque aveuー je ne philosophe que dans la terreur, mais dans la terreur avouée s'être fou.

ーDerrida


思想史は親不孝の始まり。おなじものは不可能だと告発するから。如何なる差異も権利を持つと考える狂気。歴史も、あり得ないと知っているが、知識を以って自らの狂気を隠蔽している


フロイトはどんな狂気にも差異の権利を与えた。レヴィストロースは差異としての部分は全体よりも大きい自立的構造を分析できた。構造主義の道は無意識と野生の思考が準備していた


野生の思考は、ヨーロッパの知と対等な自立的構造があることを教える。囲い込みできない海のようなこのような構造が、思想空間としての現代中国の言説に包摂されようとしている


聖徳記念絵画館の説明する饒舌な言葉は、日本人のなかで王政復古の幻想が国家祭祀の幻想を生んでいるだけ。公の俯瞰でさがしてもこの国家の何処にも絶対的価値はない(絶対的価値をさがす絶望的な試みは、三角形を四角形にするようなものだ)


マルクスは労働・土地・利潤のような価値を生み出す源泉を求めようと努力したが、不毛な企てに終わった。同様に彼は使用価値という用語を頑固に保持していた。交換市場に絶対的価値が存在しないという単純な事実を認めることは、誰にとってもやさしいことではなかったからである」(ハンナ・アーレント『人間の条件』22)


‪The reason for Marx’s stubborn retention of the term “use value”, as well as for the numerous futile attempts to find some objective source ーsuch as labor, or land, or profitーfor the birth of values, was that  nobody found it easy to accept the simple fact that no “absolute value” exists in the exchange market, which is the proper sphere for values, and that to look for it resembled nothing so much as the attempt to square the circle. ( Hannah Arendt)‬


Coronavirus in my area: Tokyo. Are Japan Covid-19 cases rising near me ?


プラトンの洞窟にセザンヌの光を」というゴダールの言葉は色々解釈できるが、映画のことしか語っていない。国家の公から完全な無限をみることができないから、天からみるために洞窟のなかで脱出の方法を考えよ、と。つまり思考としゅての映画は何処にも存在する。洞窟の原点に帰れと


フーコは魂と身体の間の曖昧な境界を書いた。『監獄の誕生』における言説的なもの間に成り立つと可視的なものの独立性は、現代映画を思い浮かべながらならば何とか理解できるものである。だけれど『言葉と物』における言語と表象(の表象)の間の関係はそう簡単ではない。‪言語は存在する。‬表象の傍らに存在する書き手は、裏側における境界にあって、画家が描く自身の姿を見られまいとするように、透明でない文において隠されている\現れている

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毎日数字だけを発表されてもね、毎日罰をうけているのか、何だろうか?国家は解釈の中にあるならば国が消滅したのか?国が自らを解釈できなくなったほかは何もかも同じなのだけれど


源氏物語』は仮名文字が書いた物語で、『平家物語』は漢字が書く物語だ。『太平記』も危機の時代に避難する三種の神器の正統性を書いた。21世紀国家像もgo to三種の神器


Das existenzial-ontologische Fundament der Sprache is die Rede. ( SEIN UND ZEIT Martin Heidegger)


The existential-ontological foundation of language is discourse.


投企が存在する?

投射が存在する?

言語が存在する?



逃亡した形而上学の痕跡に耳をすますべきだが、誰がその痕跡を明るみに出せるのか?体用(本体と作用)からは物理学を考える。だが理気から政治なき宗教的天しか読みとれないのに


嘗てフーコはマルクス主義教条主義に対して思考の横断する柔軟性を配置した。今日は思考の分割する理念性の配置が重要だー左翼における国家神道ヒューマニズム化の言説に対して


天皇に「人間であれ」とする象徴性を過剰に超えた象徴行為の容認は、フランス支那学の『論語』の読み、というか、オリエンタリズムー君主に「人間であれ」を説くーと全く無関係か?


フーコはハイデガーをどう読んだかをかんがえるためにはハイデガーを読む必要がある。だがわたしにとって、ハイデガーの一文一文が山道みたいだ。挫折するのは訳語である。標識を読めなければ道を辿っていけない。ドイツ語ができないから?それはそうだけど、出来が悪いけれど、長年英語を勉強した経験から言って、ドイツ語ができるようになれば読めるようになるというような透明な希望もない。訳語を読めないと読めない。だが他の言語訳されたものを参考にしていくら新しいわかりやすい訳が登場しても、結局西欧形而上学の知識がないと、どうして訳においてこの語が選ばれたか考えるのが大変難しい。朱子学を通してアジアの形而上学を理解してくると以前と比べて、なんとか西欧の形而上学も理解できてくるところがある。まあ、分かっている人達はこんなことは当たり前で、わざわざ書くほどのことでもないのであるが、ここで特に言っておきたいのは、アジアの形而上学を理解するときは、もちろん現代中国語でないと翻訳不可能なものが沢山あるようだが、江戸時代の漢文読解も大事にしたほうがいいのではということである。これは大切な認識だと思うのよね。明治の近代が翻訳した西欧思想を、江戸思想が理解したアジア形而上学の助けを介して理解すること。これは学問のプロ(専門家)がやることではない。アマチュアだからこそできることだ。そうしてなにが起きてくるか?それはわからない。ここで、再びハイデガーについてだけれど、言語の存在を表象することは、歴史(江戸時代)に投企(投射)された言語の姿を思い浮かべてこそ、可能となるとおもう。デリダに傾く言い方かもしれないが、言語は、差異が自ら差異化していくように存在する、そういう多様性を考え始めるのじゃないかしら


‪ ‪Bei der fortschreitenden Erkenntnis der Struktur des λόγος konnte es nicht ausbleiben, daß diese Phänomen des apophantischen >Als< in irgendeuner Gestalt in den Blick kam. ‬ーHeidegger


With the progress of knowledge about the structure of the logos, it was inevitable that this phenomenon of the apophantical “as” came to view in some form.


ロゴスの構造についての認識が進むにつれて、この命題的な「として」の現象は、なんらかの形態において視線に捉えられずにはいませんでした。

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Der Entwurf bertifft immer die volle Erschlossenheit des In-der-Welt-seins ーHeidegger


「投企はつねに、世界・内・存在の完全な開示性に相当します」(ハイデガー存在と時間』桑木務訳 岩波文庫)

Project always concerns the complete disclosed ness of being-in-the-world.

ーHeidegger


Und als geworfenes ist das Dasein in die Seinsart  de Entwurf  geworfen 

ーHeidegger


「そして、投げられたものとして現存在は、この投げる働きの在り方のなかに、投げ込まれているのです」(ハイデガー存在と時間』桑木務訳 岩波文庫)


拘束するな!天下に好きなことをもっと自由に喋らせろ!!を言う近代はフランス革命から始まると思う。サドにおける非言説的言説、文学的な無限に端緒を為す本源的呟きは、言語の存在を要求した。この欲望は、命名に忙しいルネッサンスのいかにも文法的な表象的秩序からは生まれてこなかった。

文法といえば、屈辱的に?ジョイスは最後まで外国語の文法を勉強した作家である。これはシュールレアリスムからみたら拘束だろう。たしかに拘束だが従属ではない。アナーキストのワイルドから影響を受けて、ジョイスは普遍の脱構築を考えた。50ヶ国語を利用して書いた『フィネガンズウエイク』における普遍言語なき普遍言語が生まれた。フランス革命モデルのグローバル近代からはみえてこないが、地域的にみると、多様な差異がみえてくる。帝国主義の国家と対等でそれからの自立的私をつくる戦略のヴァリエーションがある。江戸思想の朱子学の取り組みの意義も位置付けることができるのではないか


法律の理想はまことに社会民主主義なり。(国体論及び純正社会主義)ー北一輝


朱子学をどう読むのか?形の上にある理は見上げる他者で、形の下にある気は見下げる他者か?理は先行し、理と気は互いに離れない。常に二つの他者をもつべきだー起源なき廃墟へ行く



植民地化された国の思想・文化が見上げる他者は西欧である。モダニズムの時代は、西欧をみながら、どうして自己がオリジナルでないのかとアジアは自らを問い続ける。帝国主義が見下げる他者はアジア。ポストモダンの時代は、アジアをみながら、なぜ自分がオリジナルでしかないのかとヨーロッパは自らを問う。二つの他者をもつことによって、どこへ行くか?


アイルランドからの物の見方では、ヨーロッパは19世紀アイルランドの植民地化によって自己自身を植民地化したというのである。しかし自己自身を植民地化するとはどういうことか?わたしはよくわかっていない。マルクス主義の見方は単純過ぎるだろう。兎に角もしそうだとしたら、明治維新の近代が受け入れたヨーロッパは、帝国主義のヨーロッパでありまた自らを植民地化したヨーロッパであると言わなければならない。

考え方として、近代日本は明治維新によって植民地化を免れたといわれるのは嘘で、帝国主義として確立した限りにおいて他国を植民地化しただけでなく自らを植民地化したのであると。伝統をゼロにして近代化に対する抵抗をできなくしたと



ネオリベにおける何でもかんでも解決してくれる市場の概念を表象するためには、完全な知を思い浮かべなければならない。例えば何人かわからないが大勢集まったので、全員前向きで一列に一直線に並べる。全員が先の指示に従って「定理!」と叫ぶ。‪これが完全な知である。しかし一列のなかで他のことを喋るロゴスは魂と身体を奪われないでおこうとする‬


何でも解決してくれるネオリベ的市場の概念を表象する為には完全な知を思い浮かべる必要がある。そこでは死に場所もない。だから魂と身体を奪われまいとするロゴスは他のことを喋る


権利のない社会に反対するというときの権利は、人は人としてあることの意味を言語化した筋道としての理(ロゴス)は言語とともにあること、理(ロゴス)と言語なくしては人間はやっていけなくなるということを黙らない権利も含むとわたしは考えようとしています。もう未来がないかもしれないと言っても大袈裟ではない今日ほど、演劇とは何か?音楽とは何か?が社会との関係において問われることは無かったでしょう。演劇も音楽もそういう活動的在り方として社会において成り立つどんな権利であるかと語る理(ロゴス)が要請されているではないかとおもいます


ネオリベを批判するときは経済学が語る労働の内部にいるのか?また国語批判のときは言語学・文献学が語る諸言語(ラング)の内部にいるのか?死に場所が無いと考えるときは生物学が語る生物の内部にいるのだろうか?『朱子語類』における<理(ロゴス)は考える、故に言語と共に人は存在す>は自らを、経済学と言語学と生物学に投射する。方法として、投射される限りにおいて経済学と言語学と生物学の間に分節化はおきてこない。ネオリベと国語と死に場所が無いことは後期近代において一体としてある構造だから、この構造の批判が可能なのは「として」の理(ロゴス)によってである。今日理(ロゴス)にもとづくのは、知識人的士大夫か?否、現在は21世紀である。知識人的士大夫でないとすれば、専門は何ですかと問われても困惑している、何をやっているのかわからずワイワイガヤガヤと外部からやってきた市民かもしれず‪(“市民主義”ではない!)‬、そうであればこそ文学という孤児が大切であると言わなくてはならない


理(ロゴス)は筋道。人間の生死に筋道を与えて言語化する。理は理について言及する(形而上)。理は気(形而下)から離れない。知識人が基づくのは理であり、祀られる国家ではない


日本人はこだわりだすとつまらない。『徒然草』はこだわりのない和漢混淆文が書いた随筆で面白いね。隠遁しているが後醍醐天皇の政治をただす国内亡命のイメージをもっている?


伊藤仁斎『語孟字義』は、ドイツ留学生達の医学論文を保管する中之島図書館に展示していました。わたしは大きな関心をもちました。なぜこの書物が尊敬をもって大阪のここに堂々と展示されているのでしょうか?だから、近世・近代ー商業の大阪から学問文化と政治が立ち上がってきたーを証言する図書館をfor sellにしてはいけないのです。維新の橋下は、彼ら自身の為にも。東京中心主義に対する異議申し立てだったとしても、歴史の感覚ー学問文化の京都と商業の大阪と政治の江戸が形づくるネットワークのなかにおいて大阪が自立的な知をもちはじめたーをもっていないために、結局大阪を東京中心主義にしてしまうような明治維新の罪深い幻想に絡みとられてはいないでしょうか?


ジジェク知名度ないの?私はズレちゃっている。ロンドン時代は何処にでもいたように感じた(笑)。現在日本は知識人が出ていないのは議論できるポストモダンの思想誌がないから?


資本主義の交換様式は貧富の格差をもたらすが多様なものを生み出すと教える言説がある。アングロサクソンの国をまわると、何処の街も同じにみえるけど?他方で国家の交換様式は奪って与えると教える言説があるが、資本主義に対抗して実際に富の再分配をしているか一度見にきてよ、go toアベノマスク日本


交換様式・互酬的Xのユートピアを言うけれど、互酬の機能が常に正とは限らない。(安倍からはじまった)ヘイトスピーチにおける負の互酬構造の危険を知らないの?


二十代のときに頼まれて家庭教師した台湾人が話していたのだけれど、彼女の兄が李登輝さんに招かれて彼の自慢の書斎に入ったら置いてあったのは殆ど日本語で書かれた本だったという


先づ自然の言語は鄕土の方言ありて、五方各同じからず、又時世に隨ひても移りかはるもの也。然るに字音は、他國の音をうつせる者にして、もと此方の自然の者に非るが故に、方音の差たがひあることなく天下同一に天はテン地はチにして、異音なし。(漢字三音考)


東京裁判』は、映画史に残る作品なのか知らないけれど、わたしはどうして大川周明の映像しか覚えていないのだろうか?あれは実は、身振りやジェスチャーの映画なのかもしれない。映画史とは何か?映画史は思想史よりも知られていない。ゴダールによると映画の編集はアルバムの写真をどう並べるか考えるときのようなものだと言っていたが、そんなアルバムは、見取り図みたいなものを前提にしていて、可視的なものに光を置く博物学的空間である。ここから、映画史というのは映画と映画をどう並べるか考える考古学的時間といえようか。問題は映画史の編集をどう読むかにある。ここが大事。この映画を無関係に思っていたあの映画に向かって直線を引く。互いに遠いものどうしを近づけよだ。そうして目に見える表層にどんどん多様性が増殖していく一方で、奥深いところに目に見えないびっくりするような大きな統一性が成立していくことになる。否、そんな統一性は一瞬あるようにおもうだけだ。映画のように儚い...


他者の空間の基本的配置(形而上の見上げる他者、形而下の見下げる他者)は、地球環境と言語がともに存在する可能性の空間である。だけれど21世紀において現れてきた大きすぎる他者をどうしていいかわからずに、ここの中心にどんどん巻かれていき、この僅か数年のうちに、生存条件がモノを言う生活条件の現実の空間で覆い尽くされるかもしれない。1970年代からはじまった、逃げろや逃げろというスローガンは楽観的過ぎたかもしれないが、巻かれたら巻き返せ、トータルに確立した物の見方のなかで別の見方を構成する知のあり方を一緒に考えるときがいまではないか


前後の順序を正しく問う。政治的独立の「後」に、独立運動だけが存在したという植民地時代が表象される。ナショナリズムの「前」に、帝国と対等で自立した精神的反逆が存在していた



前後の順序を正しく問う。明治維新における政治的「独立」の後に、反幕の独立運動だけが存在したと表象される。ナショナリズムの前に、西欧と対等で自立した普遍性に依拠する言説が存在していた(横井小楠等)


20世紀精神史に書き記すことがあるとしたら..


嘗て近代主義ポストモダン天皇擁護の前近代と見做した。近代主義はいつまで国家祭祀の近代を問題にしないから天皇ファシズムの近代がみえない。近代主義ポストモダンが批判するスターリズムの近代も反近代的文革の近代も無かったことにするわけにはいかないだろう。今度は、多分おなじところから、近代主義のなかでネオリベの思想と等置する見方が出てきた。だけれど今日ネオリベの物の見方が確立しているならば、そのなかからそれにたいして別の見方をするのがポストモダンの構成である。議論すべき日本ポストモダンの問題は近代主義に戻ってしまったことである。これをどう考えるか?近代主義永久革命が停滞している自己の深い絶望にしか関心がないとき、愛国者とおなじものに接近しているようにみえるのだが、もし本当に愛国者になってしまったら近代主義でもないのだろう。丸山真男は専門の政治学以外のことを語らなかったのは近代主義における否定の力を自己に対しても厳しく適用していたからだろう(そうして言論によっては覆されない絶対権威になった問題はある)。国家と対等で自立的な私を構成するポストモダンの肯定を棄てて、近代主義に戻っていきながら、しかし近代主義の国家から独立している永久革命的否定の力に依らないようでは、世界の半分しかみていないのにトータルに何でもかんでも喋るという構造主義的になって、そうしてオリジナリテイを再発見したと錯視して天皇にもとづくあり方になるのか?これも明治維新の近代がもたらすことになった痛い精神的従属ではないかと、20世紀精神史に書き記すことをわたしは考えようとしている


トイレはですね、『ユリシーズ』のなかでの描写ー広告の仕事をしているブルームがおもいついた広告のキャッチフレーズを新聞紙に書き留めてはくだらないという感じで水に流してしまうーを思い出すのです。トイレこそは魂の秘密を考える洞窟的闇だおもうのです。トイレこそは物(うんこ)と身体との境界の印象がうまれる場所でもあります。その洞窟的闇において、言語(ランガージュ)はおのずから透明となりますから、本も集中して読めますね、iPhone で映画を観るのもよし。わたしは大昔、トイレット博士が好きな友達の気持ちがなんかわかって来ました。

追記. ゴダールのスイスへは何度か旅行しましたが、ほんとうに面白くない国ですが、ルソーが流離ったところ行くと、魂と身体の曖昧な境界についての印象がうまれる場所がありますね


『書を捨てよ町へ出よう』はポジティブでアグレッシブだったが、コロナ禍を契機に、「これでいいのか?」と芸術は自らを問う。初めて世界と一緒のおなじ苦しみに立つことになった


中江兆民はphilosopheを「理学」と訳す。漢文の伝統は抵抗の拠点だ。実際に幕末の知識人的活動家の流れを汲む自由民権運動は漢文的思考に頼っていた。「本当は大したことがない」のは「哲学」と指示した井上哲次郎。翻訳において朱子学の語彙を利用してきたくせに、philosopheに関しては、「哲学」と読んだら何のことかわからなくさせる武装解除である


推敲中

BLACKBOARD 黒板 32

 Foucault

‪「言葉と物」を読むと、単純なものは、互いに切り離せぬ関係を以て、複雑な表象をもつものから自立している。此処から、思考を構成する四つのもの(分節、主辞-属辞関係、指示、派生)へ展開するというような書き方をフーコはする。画家がそいうふうに描いていくことになったというべきか。ネグリ帝国論(世界資本主義v.s.マルチチュード)から、恰も世界史の必然性を以て(?)、柄谷グローバル帝国論 (アメリカ、ロシア、ヨーロッパ、中国)が展開する今日の言説は、画家の描き方を反復しているだけだ


推敲中

ジョイスの多言語テクストの翻訳(日本語)を指さして、どの国の言葉からの翻訳かと問う者は、翻訳が全部オリジナルだと気がつかない。書記言語としての「古事記」についても、近代主義者はどの国の言葉からの翻訳と考えるが、コピー(翻訳)が先、オリジナルが後!コピーの前を起源と考える必要なし!


BLACKBOARD 黒板 32

 Foucault

‪「言葉と物」を読むと、単純なものは、互いに切り離せぬ関係を以て、複雑な表象をもつものから自立している。此処から、思考を構成する四つのもの(分節、主辞-属辞関係、指示、派生)へ展開するというような書き方をフーコはする。画家がそいうふうに描いていくことになったというべきか。ネグリ帝国論(世界資本主義v.s.マルチチュード)から、恰も世界史の必然性を以て(?)、柄谷グローバル帝国論 (アメリカ、ロシア、ヨーロッパ、中国)が展開する今日の言説は、文字で描く画家の描き方近代を反復しているだけだ。‪沈黙する映像のカオスに対しては無秩序の言説で対抗すべきなのだ‬

MEMO


起源なき廃墟


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討論なき都知事選でなにを失ったのか?


「もし自由になんらかの意味があるとするならば、それは相手が聞きたがらないことを相手に告げる権利をさすのである。」(ジョージ・オーウェル、出版の自由ー『動物農場』序文)


極右翼のヘイトスピーチにNoといえない人物を600 万人が支持しました。歴史修正主義の信者は1000万人。もっとヤバイのは、この数を異常だとまだ気がつかない人たちの数




カントは表象の限界をいい、存在論形而上学にとってかわる理念性の批判をうちたてたい。ヘーゲルは経験的なものに形而上学を復帰させたい。理念を精神的なものとして思弁的に再構成できないだろうか。このように一見してカントの思想とヘーゲルの思想は全然違うようにみえるが、この両者は知の考古学からみると同じ地層に属する。両者は補いあうもつれた差異なのだ。思想を考えることがずっと難しかったのは表象の限界を超えて不可視なものを見るからだ。しかしひとつの精神は意識が奪回する経験的なもののうちに思考するために、表象と、表象の限界-裏側の見えない外部のもの-との間に交わらぬ平行性を保つことができるのだろうか?不可能だ...


表象「東京ファースト」が言っている言説とはこういうトートロジーで出来上がっている。「日本人は日本人自身である」なぜなら「日本はこの道しかない」からだ


Awful  

In the Japan, the image ‘Tokyo First ‘ say; this is what Japanese do at the first’ because’ We are on our own’


In the US, white people can’t imagine black people who are just like them ?



Tokyo’s First Female Governor Sails to Re-Election Even as Virus Cases Rise


漢字において呼び捨ては軽蔑を意味している。「安倍」と呼び捨てる私はヘイトスピーチする自分を自覚している。ヘイトスピーチに反対するが、「安倍さん」と言うつもりは全然ない


「漢字は借り物である」という言説がある。オリジナルなことを考えるためには音声化された言語(ラング)がもとめられている。「借り物」は「karimono かりもの」としょう。だが「かりもの」の裏側に漢字が存在する外部がある。そこで私達は意味を知る。ここに漢字文化の他者性がある。漢字と仮名の歴史こそはわれわれをつくっている。漢字を借り物と考える必要がないとおもう。ちなみに、英語の場合は古代ギリシャ語やラテン語を正確に指示できるのは特権知識人だけなのである


講座後のワイワイガヤガヤ、ウロウロウヨウヨの喫茶店☕️トーク丸山真男の時代は、平田篤胤を擁護することは反デモクラシーを告白することだった。いまでもそう考えるひとがネット世界にいることはいて私も非難されたことがあったが、篤胤についての研究が進んで、現在はもうそういう時代ではなくなった。平田篤胤における平等の理想をもって一時政府に入ったリアル平田派は追放されて大学を創った左翼だったのではあるまいか?島崎藤村『夜明け前』は平田派について書いている。一方、政教分離で政府の中にいなかったが、明治維新の不平等体制に迎合した自称平田派は、平田篤胤とは無関係で、国家祭祀の視点を考えない限りみえてこないが、この連中が国家神道の言説の生産を通じて問題を起こしたのではなかったか。


「トンネルを抜けるとそこは雪国だった」?虚だ。私ならば、「トンネルを抜けるとどこまでも出口が無かった」。そこでアイルランドのイエーツの詩の言葉とともにわれわれはある


M・ロビンソン大統領は自身がアイルランドのみならず世界中の全アイルランド移民を代表すると考えた。人々よここに来たれという共和主義運動は非同盟中立の先駆だが、南アイルランド政府にとって大きすぎる。そんな意味で、島崎藤村『夜明け前』を読むと、明治政府にとって、西欧を超える政教一致による絶対平等を目指す平田派も大きすぎたか...


推敲中

「 安倍首相から財界要人まで」「安倍晋三の参禅以来、禅寺に関心が集まっている」「心をリセット」「中曽根元首相が参弾」。正直、新聞の「分析」以上の思いれである。なぜ、朝日新聞が、このような上流階級的の反近代、反民主をかくも権威的に称えるのだろうか。やはり保守同志ということなのか?ああ、毛沢東主義の保守的言説よ。中国共産党の公式イデオローグの反民主的言説にすら夢をみるまでに、天安門事件民主化運動を抑圧するまでに、閉じてしまったか?


何もかも母国語にして飲み込む字幕はナショナリズムの化物かもしれず、それは支配する欲望に関係している?私は字幕を殆ど読まないので大抵映画の筋(ロゴス)を理解していない


洋画は日本語の字幕を読まないが、ただし邦画のときは必ず外国語の字幕を読む。母国語の声に囚われてうっかり感動してしまったら映像を失う。英語は字幕を読む為に勉強した


写真リアリズムの成立と共に絵画は、客体の側にある客体化されぬ根底を描く。「女給」では精神が死としての鏡から、「あなたが考えることを知っている」と此方を見るとき、わたしの理解だが知の考古学からいうと形而上学の表層が届いている。

写真リアリズムの成立と共に絵画は、客体の側にある客体化されぬ根底を描く。「女給」では精神が死としての鏡から、「あなたが考えることを知っている」と此方を見る。形而上学の表層が届く


 ‪ ‪’ あなたは外部からきた、それから私のなかであなたは支配した、愛によって、そしてあなたをうけいれた’ (補い合う縺れる差異、思考としてのウイルス的形態の情報、言語)


‪マンガ日本の古典(中央公論社)の『古事記』(2020)のあとがきで、石ノ森章太郎さんは『古事記』を「幼少のみぎりから慣れ親しんできた、タノシイ昔話の世界」と書いている。この人は敗戦のときは七歳だった。漫画を読んだのは、『古事記』の「天の岩戸」が「サイボーグ009」の漫画でどのように絵で描かれるのかという好奇心からである。太陽神である天照大御神が隠れ、世界が暗闇に包まれた岩戸隠れの伝説の舞台。「八百万神、天の安の河原に神集ひ集ひて」と記されていて、これについて本居宣長は「八百万は、数の多き至極を云り」という。「思金神」(面白い名!)の案で、八尺鏡を作らせ、常世の長鳴鳥(鶏)を集めて鳴かせた。『古事記』を岩波で読むと、どうしても漢字の存在感に圧倒されることになるが、漫画を読んでいる限りにおいては、数が自分自身で数を増やしていく仕掛けのようなものを思い浮かべてしまった。中心なき?自己差異化する差異体系の生成的賑わいというか...。さて和辻は「祀る神は祀られる神である」と解釈してみせた‪(講座『明治維新の近代』(子安))‬。たしかに、何かこの解釈は令和の従属させてくる風景ー天皇統合性に向かって象徴性を過剰に超える思考の構造ーを理解させてくれる。問題は、ひとつの原理に包摂する近代主義とともに成立したこの構造をどうやって解体するか?ひとつの原理に包摂されない思考の平面(多様性)を語ること、国家と対等で国家からの<自立的私>を以って語ること、外部の思考を書くこと、起源の廃墟を書く\描くこと。そのためには言語を集中させること(江戸思想だけでなく『朱子語類』‬のエクリチュールも役にたつ)。だけれどこうしたことに挑むポストモダンの思考に場を与える雑誌も本も現在まったくなくなったイヤな現実なんだ


「自粛」という言葉はお上の言うことをききすぎるなと仄めかす。回復すべき活動のことを考えるし、議論できないしデーターもないが、これから感染で苦しむ人達のこともかんがえる



推敲中

現代思想」連載「中国論を読む」をおまとめになった本です。毎週土曜日に早稲田大学小教室にて昭和思想史研究会が主宰した講義は、「われわれは中国をどう論じたか」という、子安先生らしい問題意識で展開して行きました。子安先生による、中国学(溝口)批判は、仁斎の朱子学批判とパラレルと思いました。もし私の発見が正しければ、今日の中国論を批判的にとらえるような、江戸朱子学には豊かな「対話」があったことは驚きです。われわれはどう中国を論じたかはという問いかけは、同時に、これは、われわれはどう他者を語ってきたか、と同じ問いかけです


子安宣邦著「日本人はどう中国を語ってきたか」(2012、青土社


天安門広場事件から簒奪された「事件性」を取りもどすこと、今日神話的に内側に絡み取られてしまった言説から、批評にもとづくリアルな歴史を取り戻すために、子安宣邦氏は、本書「日本人はどう中国を論じたか」を書いたのではないだろうか。「日本人はどう中国を論じてきたか」という問いとは、なによりも、「われわれはどう他者を語ってきたか」という開かれた問題提起と等価ではないかと私は考える。

ところで神話的な語りというのは、対象を対象の内部から対象に即してみる<語り>に立脚する。本書のなかで日本における中国学の視野を分析している箇所が大変示唆的である。そこで、中国学が、いかに中国を中国の内部から中国に即してみる言説として自ら完成していくのかという知の歴史が、説得力をもって描き出されている。たとえば、日本における中国学の内部で、「内なる天皇」に対応するが如き「内なる中国」というオリエンタリズム的幻想が誕生していくプロセスがよく理解できた。驚いたことは、今日中国のアカデミズムが、この最近の日本の中国学を取り込んでいるというのだ。

なぜ今日日本の知識人たちが、命を脅かされている2010年ノーベル平和賞受賞者劉暁波をはっきりと支援できないのか?オリエンタリズム的言説と知識人のあり方、この両者は、「日本人が中国をどう論じてきたか」において、互いに切り離せない関係にあるだろう。本書を読み終えたとき、なぜ日本の知識人たちが命を脅かされている劉暁波を見捨てるのかその理由の核心が、それまでこの問題を無知であったこの私にも非常によく理解することができたのであった。

現代の中国を語るとき、「官僚制資本主義」を語る視点が欠かせない。端的に「官僚制資本主義」とは、<アジア的原始共同体>と<専制政治>から成る体制として定義できるが、神話的な語りは、この両者が、孫文毛沢東によって、あたかもすでに克服されて終わったかのように語ってきた。いつでもわれわれが生きている現在の姿というのは、神話的な語りによって、過去との連続性に位置づけられるものだ。中国も然り。しかし神話が終わったところから、天安門広場の占拠が始まったのである。天安門事件広場での抗議は、連続性の夢からわれわれを覚醒させようとしたのである。つまり、現実には、<アジア的原始共同体>と<専制政治>は解決済みのものではなかったことを一人ひとりが自発的に世界に知らせようとしたのだ。そして、これこそが、事件性と呼ぶに値する、批評性と関係した言論活動にほかならない。

言論の場で子安氏が繰り返し訴えてきたように、事件性とは、小さな人間の声が、大きな人間を糾す<喋る>民主主義の語りのことである。この点に関して、<かれら>の官僚的資本主義の問題といえ、<われわれ>の原発問題といえ、構造が齎したの問題の解決を、再びそれを推進した政治的経済的文化権力的一体的構造に委ねることは不可能であるしまた倫理的にも許されないものだ。こうして、「日本人はどう中国を論じたか」という問いとは、なによりも、「われわれはどう他者を語ってきたか」「われわれは依拠すべき他者との関係をどのようにつくっていくかと」いう開かれた問題提起として、与えられてくるのである。



以下、子安宣邦「日本人は中国をどう語ってきたか」のあとがきより


私の「中国論を読む」ことの動機をめぐってさらにいえば、現在なお中国の獄中にいる2010年のノーベル平和賞の受賞者劉暁波の支援の問題があった。劉暁波に対する私たちの支援は日本ではまったく孤立している。日本の既存の中国研究者で劉を批判するものは数多くいても、彼を支援しようとするものは殆どいないということは、私にとって驚きであり、考え込まされる事態であった。なぜなのか。この懐疑が私を戦後日本における中国観の見直しに向かわせたのである。さらにいえば、現代において全く批判的、思想的機能も意味をも失ったかのような日本のアジア主義、あるいは中国主義というアジア・中国への<肩入れ>とはいったい何であったのか、という問いもまた私に「中国論を読む」ことを促した理由でもあった。



戦前の知識人だったら劉暁波をどう考えたのか?戦後は民主主義が脆弱なので無関心なのか。否。一国民主主義と国語の近代とたの劉暁波への無関心は両立しているのではないか


‪戦前は国民主権なき民主主義だった。さて「もし」という前提だけれど、もし戦前における国民主権なき民主主義の知識人だったら劉暁波をどう考えたのだろうか?知識人達は、デモクラシーが明治維新が規定した政府の中に留まるとは考えなかったので、対象へ接近する構成に差異はあるとしても(社会主義者から伝統保守アジア主義まで)、他者・劉暁波との関係を自分たちの問題として考えたのではないか?では戦後は主権はみとめられたが民主主義が脆弱なので劉暁波に無関心でいるのだろうか?むしろ、一国民主主義と自立的一言語主義の近代と劉暁波への無関心は両立しているのではないかと考えるようになってきた。それだけではない。言説の権力の問題がある。子安宣邦氏の中国問題の講座に参加し『日本人は中国をどう語ってきたか』を読んで考えなければならなくなったのは、言説が形成する権力の問題についてである。竹内の「方法としてのアジア」を、「公」の正当性を強調する溝口の「方法としての中国」に書き換える言説があったし、また独自の「帝国論」の柄谷の「資本論の読みへのこだわり」によって「資本論の読み方」をアジア知識人達に教える言説(中国共産党は資本主義を正す「礼」である)がある。ポストモダンモダニズム化によって自らの批評の政治性を消去してしまった(隠蔽した?)中国左派(毛沢東主義を支持する立場)による言説の展開もある。そして天安門広場前の事件をネオリベの「私」の非政治的活動とみなす視点(日本の一部の中国研究者)の言説がある。全部これらは物の見方における構造を形成している。そうして他者の名・劉暁波が、構造論的な平衡の只中に侵入できないままになっている‬現在の日本の閉塞が起きているとわたしは考えるのだけれど。閉塞は閉塞に気がつかなくとも起きてくる。きっとだから閉塞といわれるのである


表通りの乱君の政治が失敗しています。何を言っても無駄だという孤立感がどんどん広がっています。家で本を読むのは避難です。この本たちがコロナ終焉後、以前よりもっと多くの人々を、裏道に、心を開いてくれる小劇場や音楽に連れて行くとき、もっと自由に喋らせてくれという言葉を語り始めるかもしれません


香港はどうなってしまうのでしょうか?わかりません。しかしたしかなことは、日本語を喋る香港の民主化活動家たちはこれから成熟していってアジアの政治家になっていくでしょう


津田左右吉は1916年以降の普遍主義かそうでないのかはっきりしない。思想家の間違いは凡庸にみえない。そもそもどんな人間も彼の思考がおかす間違いには思考に値する意味がある


世の中の10%しか知らないくせに大多数を代弁していると身体感覚がなくなってくるのではないか。だから怪物の身体を所有できる見世物小屋を必要する。自分たちと同じように10%で世の中をわかっちゃっているその身体は痩せていなければならないがただし太ももは痩せ過ぎてはいけないとか色々注文がおおい


『言葉と物』第九章で再びベラスケス絵画における表象が現れるー異形なものの介入。17世紀に天を仰ぎ見る孔子の立ち姿が再び現れるときには表象の傍らにアンチコスモスが存在した


‪イエーツはトンネルを抜けると出口がない共同体を描いた。動く映像を拒んだ。時間を止めたから。私も形を崩していかなければならなかった。改めて見ると海辺と波を描いていた‬


「イケメンクラスタ」とでも呼んでくれたらいいのに。どうしてマスコミは「舞台クラスタ」と呼ぶのかしら?こんなときですから舞台パッシングが起きないとはいえません


横井湖南


三代の際、道行候時は君よりは臣を戒め、臣よりは君を儆め、君臣互いに其の非心を正し、夫より万事の政に押し及ぼし、朝廷の間欽哉戒哉念哉懋哉都兪吁咨の声のみ有レ之候。是唯朝廷の間のみにて無レ之父子兄弟夫婦の間互いに善を勧め過を救ひ、天下政事の得失にも及び候は是又講学の道一家閏門の内に行れ候。上如レ此講学行れ其勢下に移り、国天下を挙げて人々家々に講学被レ行、比屋可レ封に相成候。(「学校問答書」)


自己否定の観念をもつが、香港の若者のように精神的従属を強いる社会へのネガテイヴなイメージを明確にもたぬ読者に、天皇を否定しない構造主義者が書いた共同幻想論を与えてやれ


Go to キャンペーンの政権は自ら生活できなくなってきて助けを必要とするもっと広範囲の人々の存在をみえているか?マスコミが沈黙するならば対抗メディアのSNSが批判する


他者の名が構造論的な平衡の只中に侵入できないままになっている‬現在の閉塞。寧ろ見えないものを見ようとしない現在のそこそこの自由を閉塞としない魔法の絨毯は精神的従属である



講座『明治維新の近代』で「きけわだつみの声」を取り上げたときだったと思うが、ウロウロウヨウヨしてはいった居酒屋でのワイワイガヤガヤで、大岡昇平の『レイテ戦記』の話題が出た。

「雨滴といっしょに、山蛭が落ちて来た。耳の中、瞼など、人間の粘膜に取りつき、乏しい血を吸って太る。朝眼をさまして兵士たちは、目の前に蛭が縄のれんのようにぶらさがっているのに気がついたりした。」(29 カンギポット)

『レイテ戦記』は、『万葉集』をマッチョ化したリアリズムの観察。植民地なき明治維新の近代の帰結がゼロだと証言すればいいのに、天皇の死者を祀る視線と日本知識人の視線が重なり合うことによって全体性を回復した文学の勝利を書き記している。大岡昇平は『野火』を書いたのだけれど..

われわれは戦後文学から罪悪感を学んだ。戦前の文学は罪悪感はない(プチブルの小市民的後悔の念を描いているだけだ)。大岡昇平は『野火』を書いたのだけれど..国家祭祀の鎮魂歌はいらない


推敲中

映像と言葉の均衡が大切とおもいます。映像は多いが、それと自己との関係について語る言葉が少なくないでしょうか?あまりに映像に依ると直に、「大したことではない。世の中には他にもっと悲惨なことがある」という例のテレビの消費的心理に陥り、そのうち事件も忘却していきます。難しい課題でも、ネットは、戦争を構成していく(繰り返されてきた) この依存症的な忘却構造を断っていく方向に沿ってできる限り努力していかないと、既存のマスコミの対抗的メディアとしての独自な役割を発揮できなくなる。逆にいうと、映像と言葉の均衡こそ大きな力かもしれず、ここにチャンスあり!


『日本書記』冒頭の書き出しを読んでいたら平田篤胤のことを考えはじめていた。彼は西欧の神学を知っていたみたいだ。しかし影響を受けたかどうかはわからない。中立的に、宇宙の法則を支配する神は遠く、これに接近するのにどれだけの時間がかかるのか?神はこちらを見えないだろう。これでは救われない。問題は神がこちらを見るためには距離をいかに縮めるか?だけれど距離を取り払っても、もし国家が所有する神々しいひとつの入り口では、嫌なhierarchyができてしまうにきまっている。国家のために敵を殺したものは祀られる。だが殺された住民の弔いの場もないとしたら、そんなひとつの入り口は国家そのものじゃないかしら?死後は再び隅々まで差別されるようなこんな所をもう住処としたくないね。平田篤胤が考えたように、霊の行方のために生者の卑近に沢山の入り口があったほうがいいよな。彼はそういう多数性としての距離を抽象的に考えようとした。これはガリレオが距離を考えたように、知識人にとって特別なことではない。今風に言うと、死を分裂化させる。多様性の方向性をもつ左翼の平田派が出てくる。てだけれど救われなければいけないという救済を重視すぎるとどうも知識人はうまく考えられないのかもしれない。平田派を名乗る、多様性を重んじない似非平田派が出てくることになる


推敲中

「踊るときには、魂が先行する。人間が歩くときには、足のことを考えますか。誰も考える人はいない」(大野一雄

Romeo Castellucciが演出したダンテ「神曲」に大きな感銘を受けました。だけれど感想文が中々書けなかったのはなぜでしょうか?Romeo Castellucci の運動イメージの演出については、演劇を語る言葉よりも、寧ろ映画か、現代舞踏をみた言葉で書くべきだったのかもしれません。やっとそのことに気が付いてきました。「踊るときには、魂が先行する。人間が歩くときには、足のことを考えますか。誰も考える人はいない」(大野一雄) 。舞台のうえでは、身体の終わり、身体の消滅は、地面に倒れることを通じて表現されました。ここから、(身体から)分離した魂のリズムが多様化します。魂は動きの息の中で長く持続するのですが、やがて詩を語る息のなかで魂も消滅します。権力の網に絡みとられるまえに。そして魂は(人間と動物と植物と鉱物に共有される)言葉に依拠することになるということを示唆していたと思います。これは中世的世界観の再構成で、世界の中心に外部を置くという往復運動の哲学に触れたように思いました


知識人はヒーローのライオン丸か?


世界を考えるというのは曖昧な観念である。だからそれは世を救う明確なイメージによって補われている。例えば世を救うヒーロー・ライオン丸こそ知識人のイメージ。だけれど知識人は救おうとするときうまく考えられないのが現実である。ライオンぐらいの頭でしか考えられない。そうして親鸞悪人正機という変なことを言い出した(「悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや」)。平田篤胤の神学は救済論で不格好になった。現在をみると、柄谷行人は知の停滞を何とかしようとして廣松を叩いたときは良かったが、ネオリベの世を救おうとして帝国の構造を喋りはじめたのはヤバイ。清沢満之を勉強したときに知った名だが、知識人はストア派エピクテトスが言うように「力の及ぶ範囲」で頑張るのが宜しいかと。これはポストモダンのシニズムではない。何が世の中の疎外の原因なのか明らかにすることが知識人ができることだし彼の責任であるとジジェクがロンドンで語っていたよ


梅雨にしてはちょっと肌寒いね。こういう雨の日にあう素敵なジャズ音楽をラジオでやっている


分かる人が描く漫画においては分かっている人がやる翻訳のように凝集している。建築と人間の関係を表現できている漫画『源氏物語』では、俯瞰される宮殿の屋根が鏡の裏側のように見える


ヴェイユの「国」country は完全な愛の対象であるためには、渡辺一民ならば豊かさは人間にとって何かを問うこと、国家から自立した対象として構成される必要をいうのかな


マイケル・ジャクソンの時代は「白人と全く似ている黒人」が消滅し、オバマ大統領の登場で「白人」も消滅した。だが同一的本質の近代はどうしても差別を無くせない。寧ろ「前近代」と近代が蔑視している体制よりも差別は広がっている。これについては、他者への畏怖がないと差別が起きるから、これからは見た目の差異性が大切ではないかと問題提起する思想もある。方法として、一人ひとりがマイノリティーに成る、すなわち方法として怪物に成ることの意義が言われる(実体として怪物になるという意味ではない)。これは「前近代」とレッテル貼りされそうである。「前近代」が「近代」を批判する「知」のあり方をトータルに検討する必要があるだろう


 革命家だったがリベラルになった若い先生達がわたしに語る言説「日本は成功した社会主義」は、家の中で官僚が喋る「日本は成功した資本主義」と同じ地層にあると思った高校時代はもっと普遍的なロゴスを探究したが、小田実のエリートの「世直し」の論理は遠く、自分に関係がないと感じた。震災以降に書いたラディカルなものこそがロゴス


‪卑近に教授の知的環境があり友人と議論もする大学時代は一日で考えがガラリと変わる。恋人と本をさがして活動もしなければならない。家でいつまでもパソコンのなかの大学ではねえ


 ‪今日は自由が丘駅付近で喫茶店の中で変なおじさんがいるのを目撃した。テーブルのその隣で教科書を開いて試験勉強中の女子高生三人。突然、ひとりがプラトンイデア論の記述を読みあげた。聞いていた二人があやしんだ。「変だよ、話がみえないって」。「それ何?」。読みあげたのは興味があるからか?友達二人に答えた。「変でしょう、倫理だって...」。と、そのとき変なおじさんは、「お嬢さん、その通りですよ。諸言語(ラング)では見えないんです」と告げようとしたが、‪しかしこんなときだから黙って眉毛を動かして暗号をおくった。‬変なおじさんは私でした‬


もう自分たちが何をしているのかわからなくなっていると言わざるを得ない

東京五輪、延期後の競技日程を発表 開会式は7月23日」


表象「コロナと共生」はまさかね、都合よくコロナの時代にネオリベとの共生を同一化させようとしているのかしら?他国は発想の大転換しているというのに..


『日本書記』の歴史も『古事記』の神話も難しいが読ませようとしている。『源氏物語』の物語は公の世界に意味を伝える意図がない。前二者におけるオイディプス的父を殺戮している


植民地主義の成立とともに成立したのが近代文学ー「意識の流れ」であれ「神話的リアリズム」であれーからみると、帝国主義\帝国から離れた公の世界なき『フィネガンズ・ウェイク』の世界は迷宮であると軽蔑される(反対に、実験精神としてのモダニズムの極限とたたえられる)。公(=近代国家)に従属しない天から見ている、あるいは、天を仰ぎ見ていると読めることは、ファシズムの時代に書かれた本の意味が、1980年代における起源なき廃墟をいうポストモダンによってはじめて分かってきた。この本について先ず最初に言わなくてはならないことは、これは読めない本である。この言説を前提に、あえて構造主義の記号に行かずに、反時代的にニーチェがやったように、言語学的文献学的に言語とは何かを問うところに留まったとき、われわれは他との自立的交流が不可欠になってきた時代に、「あまりに人間的な...」排除的境界線をなす「われわれ自身」の表象とか「かれら」の表象から離れる外的条件が必要だったのではなかろうか


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戦争もしていない筈なのに世界報道自由度ランキングがどんどん低くなるし、男女平等ランキングも絶望的。いや待て、トップに来たものがある。『コロナ禍』のおかげで従順度世界一


カウントリーミュージックの方が北海道は小さいアメリカだと教えてくれた。東京の小劇場が開く空間は小さいヨーロッパかもね。欧米が探究している新しい普遍主義をつくれとおもう


たまたまそこに置いたのにそこになければならなくなったように只長く続いていたものを続ける。そんな偶然なものは消滅しても同じだ。不可避のものになっているかもしれないのに?



たまたまそこに置いたのにそこになければならなくなったように、「オリジナリテイー」のないものならば只長く続いていたものを続ける必要なし。これから成熟するかもしれないのに?


‪「たまたまそこに置いたのにそこになければならなくなったように只長く続いていたものを続ける。そんな偶然なものは消滅しても同じだ。不可避のものになっているかもしれないのに?」‬たとえば漢字の問題はこういう形の思考をとる。「たまたまそこに置いたのにそこになければならなくなったように、日本列島において只長く続いていた漢字を続ける。『シナ』から借りたそんな偶然なものは消滅しても同じだ。だけれど漢字は不可避のものになっているかもしれないというのに?」

(言説「商品が貨幣である」についても同じ議論があり得る。「たまたまそこに置いたのにそこになければならなくなったように、商品世界において只長く続いていた貨幣を続ける。外部との交換が始まる前まで元々商品世界になかったそんな偶然なものは消滅しても同じだ。だけれど貨幣は商品世界の成立にとって不可避のものになっているかもしれないというのに?)


井筒


<略>
 「果分可説」と空海が言う、その「果分」に対立するものは「因分」である。「因分」とは、すなわち、我々普通の人間の普通の経験的現実の世界。我々が通常「コトバ」とか「言語」とかいう語で意味するものは、「因分」のコトバであって、「果分」のコトバではない。両者は、同じくコトバであるにしても、それぞれ成立の場と機能のレベルとを異にする。「果分」的コトバの異次元性の事実については、もはや繰返し強調するにはおよぶまい。
 しかし、他面、「果分」と「因分」とが、全く別々に存立していて、両者の間に何のつながりもない、というわけでもない。「果分」のコトバは、たしかに異次元のコトバではあるけれども、それだからといって、普通の人間言語とは似て似つかぬ記号組織であるのではない。それどころか、普通の人間言語が、そこから自然に展開してくるような根源言語として、空海はそれを構想しているのだ。「果分」の絶対超越的領域に成立し、そこに働くコトバの異次元性を、空海は「法身説法」という世に有名なテーゼによって形象的に提示する。「法身説法」――大日如来そのものの語るコトバ。人間の語るコトバと根本的に違うものであろうことは想像するに難くない。ちょうど、大日如来が普通の人間とは全く次元を異にする存在であるように。
 しかし、それと同時に空海は、法身の語るコトバと人間の語るコトバとの内面的関連性を指摘することを忘れない。「コトバの根本は法身を源泉とする。この絶対的原点から流出し、展じ展じて遂に世流布のコトバ(世間一般に流通している普通の人間のコトバ)となるのだ」と『声字実相義』の一節で彼は言っている。つまり、我々が常識的にコトバと呼び、コトバとして日々使っているものも、根源まで遡ってみれば、大日如来真言であり、要するに、真言の世俗的展開形態にすぎない、というのだ。
 「果分」のコトバが、その異次元性にもかかわらず、「因分」のコトバの究極的原点であり、この意味で「因分」のコトバに直結しているとすれば、「果分」において絶対無条件的に成立する「存在はコトバである」という命題は、「因分」においても、たとえ条件的、類比的にではあれ、成立するであろうことが、当然、予測される。
 それでは、「存在はコトバである」というこの命題は、「因分」、すなわち人間の日常的言語の通用する領域において、どのようにして理論的に正当化され、根拠づけられるであろうか。それが当面の問題である。そして、この問題を解決するために、私はここに、意味分節理論を導入する。

「心の中の天皇」も「心の中の資本主義」も、永久革命近代主義が深く絶望している停滞の記号で、厄介なのは、希望を持つときは結局、資本主義を正す天皇主義になるのかな(溜息)

 空海紫式部と徂徠は天才である。空海は天才だという話がすこし理解できてきたが、曼陀羅についてまったく語ることもできない。空海の持って帰った曼陀羅も、ケルズの書も、9世紀とかのものだし、ケルズの書ならば一言二言言えるかもしれない。古代ヘブライ語に痕跡があるというバベルの言語の存在を表象する為には、ラテン語を利用して絶えず言語が書かれている姿を思い浮かべなければならない。イメージの傍らにアンチコスモスが存在するのかもしれないー新しいコスモスを再構成するために。そうして、間違いなくケルズの書は『フィネガンズ・ウェイク』のジョイスにおける宇宙の劇場の創造に役立った。だけれど普通の人々ordinary people にとって果たして意味があるのだろうか?顕現epiphanyという言葉を以て、まさに普通の人々が喋る言葉に完全なものがあらわれていると考える見方がある。これは、完全な言語がいかにも不完全でしかない言葉を住処としているというのだから面白いね。だが「顕現」の語はやはり宗教くさいちょっぴりヤバイ感じがする。とはいえ、言語の存在は自然(地球)と一体であるというほどの信をともなうことがなければ、言語が国語の同化主義によって破壊されるし、環境も開発からまもられないのである。だがもはや言語も存在しない、地球も存在しないとしたら。わたしは宗教がないのだけれど、公害運動の坐り込みのときも原発事故の抗議のときも、この信を言う外部がなければやっていけないと言いたかったと何か遅いがやっと分かってきた..「信」の字が外部性をあらわしているらしい。まだその場所がどこなのかわからないのだけれど


空海の持って帰った曼陀羅と、9世紀のケルズの書。一緒に論じられることが無いみたい。コスモスの再構成のために両者においてイメージの傍らにアンチコスモスが存在しているのに



MEMO

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砂浜に見えた何かの形が波によって消えてしまう。もうそこにないのに存在するかのようにそこにもう一度形を思い浮かべてみるが、反復はない。映画のスクリーンへの投射と類似している。時間は波。そして言語の集中のなかで、人間が存在しないのにあえて人間の存在を表象する、諸人文科学の平面への思考の投射もある(フーコの「人文科学」)。


ハイデガー存在と時間』における「わたしは時間か?」という問いの構造は溝口映画の近くにいたときわかった。映画における表象の傍らでなければ時間の傍らに無が佇んでいなかった


 ‪政治家夫婦は安倍晋三に警戒心がない。男は後に小泉がやる中曽根の靖国公式参拝に学生のときに抗議しなかった異常な同世代で、現在社会の中心にいる。世の中を腐らせていないか?


 ‪恥ずかしいが、危機感を感じていながら当時私も中曽根の靖国公式参拝に大した抗議をしていない。‬30年後に実現してみせると言っていたことー国家神道復活と再軍国主義ーを現在、経済徴兵も含めて全部実現してしまったようだ。


アリストテレスの芸術における模倣のモデルは演劇から取られている。この概念をすべての芸術に適用可能にするために行った一般化はややぶざまに思われる。(ハンナ・アーレント『人間の条件』第5章注11)


模倣は本質的構成であると言われる。演劇は言語を模倣するのである。つまり演劇では言語が身体と空間を以って再構成される。比べると、映画の場合は言語を貼り付ける、まさにポストモダン的というか。演劇については十分よく知られているが、映画はそれがなにであるかわからないまま百年間で終わってしまった。大衆の原像である映画の終焉によって、絵画についてこういうことがわかってきた。絵画は言語をゼロから創ると。映画が現れる前の絵画はそんなことを考えなかっただろう。否、これは何か、自らを枠づける、ポストモダンにおけるモダニズム化の如き変な幻想形態か?


‪東京デパートの展示でみたキスリングの絵画は「洋画」との最初の出会いだった。子供時代はオーストラリアにいたのに?当時はヨーロッパはこの国にとってデガダンスを意味していた。絵画も、ナショナルアイデンティティである「自然」に反するとされて避けられた。これはオーストラリアの近代である。これが批判されるようになったのは、私と同世代の隠蔽を問題としたポストモダンの批評家たちによってである。‬


「世界史」は日本にしかない。ヨーロッパに「世界史」は存在しない。東京に戻ってくると再び「世界史」に絡みとられて喋れない自分に気がつく。「世界史」からは国家神道がみえない


根無し草の大衆を世話したのはコミュニズムファシズムと映画。映画は観客としての大衆と映画(大衆を描いた)から成る。大衆は映画である自分自身から学ばない。映画の名は軽蔑


多元主義は差別を生み出してしまう。なにであれ一神教的一元主義が平等を重んじるといわれる。ここから、多神教インドは常に多元主義だったわけではなく、イスラムの支配のもとで一神教的なものが支持されていた時代もあるというイスラムからの見方もある。これに関して昨夜はインドを媒介とした中国におけるイスラムからの影響について喋ったら(居酒屋トーク)、実証的年代順を無視していると指摘されてしまった。まあもっともである。しかし実体的同一性にこだわる世界史でみる限りにおいて繋がり方がわからないものも、ネットワークの接続形態でみる宗教の人類学からば理念的に説明できるのではないか。この場合は、図形の場合におけるような繋がり方を問題とする世界宗教の構造を考える。ただしアフリカの視点をもつヨーロッパのナイジェリア人は、帝国か民族かの差異はあるが、ともに奴隷を売っていたイスラムユダヤも信用していないから、そもそも平等を重んじるという一元主義にたいする見方も疑問をもつだろう。死者と生者との関係をどう説明するのかの比較宗教学ならばアフリカもはいってくるとおもうのだけれど、そう簡単ではない。ヨーロッパ植民地主義的形態の幻想もあるからである。


推敲中

STRUCTURE

中心からは考えることができない。周辺(端)においてでなければ考えられない。あえて中心はそれを考えるならば、中心は周辺がいかに考えたかを必要とする。他者を不可避とするその中心は中心でなくなり、周辺は周辺でなくなるだろう。構造がかわるということだ ・子安氏の『漢字論ー不可避の他者』の中国語版の刊行についての申し出でが来ているという


島崎藤村『夜明け前』より


 その時、半蔵は翌朝の天気を気づかい顔に戸の方へ立って行った。隅田川すみだがわに近い水辺の夜の空がその戸に見えた。

「半蔵さん。」と寿平次はまたそばへ来てすわり直した相手の顔をながめながら、「君の誓詞には古学ということがしきりに出て来ますね。いったい、国学をやる人はそんなに古代の方に目標を置いてかかるんですか。」

「そりゃ、そうさ。君。」

「過去はそんなに意味がありますかね。」

「君のいう過去は死んだ過去でしょう。ところが、篤胤あつたね先生なぞの考えた過去は生きてる過去です。あすは、あすはッて、みんなあすを待ってるけれど、そんなあすはいつまで待っても来やしません。きょうは、君、またたく間まに通り過ぎて行く。過去こそ真まことじゃありませんか。」

「君のいうことはわかります。」

「しかし、国学者だって、そう一概に過去を目標に置こうとはしていません。中世以来は濁って来ていると考えるんです。」

「待ってくれたまえ。わたしはそうくわしいことも知りませんがね、平田派の学問は偏かたより過ぎるような気がしてしかたがない。こんな時世になって来て、そういう古学はどんなものでしょうかね。」

「そこですよ。外国の刺激を受ければ受けるほど、わたしたちは古代の方を振り返って見るようになりました。そりゃ、わたしばかりじゃありません、中津川の景蔵さんや香蔵さんだっても、そうです。」

 どうやら定めない空模様だった。さびしくはあるが、そう寒くない時雨しぐれの来る音も戸の外にした。


ユリシーズ』の最後でモリー・ブルームが言う’yes,yes,yes’は‘no,no,no’の意味。言説「私はブルジョワ中産階級に同化しない」の命題文が9文字に集約


言説「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教」の命題文は、「毛沢東とマリリンモンローとの結婚という公の体制にわれわれは同化しない」という拒絶として読めないのかしら?


言語としての漢字は表現だけではなくて言説を書く(命題文「漢字は不可避の他者」等々)。漢字は他者を表象できずとも(津田)、言語の総体が否定されず言語の他者性を思考できる


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「‪命題は言語(ランガージュ)にたいして、表現が思考にたいするのと同様の関係にある。すなわちそれは、言語(ランガージュ)の最も一般的な形式であり、同時にそのもっとも基本的な形式にほかならない。なぜなら、命題を分解するやいなや、もはやそこに言説(デイスクール)はなく、ただばらばらの素材としての要素があるだけだからだ。(...) アヴェロンの野生児がことばを話すようにならなかったのは、彼にとってさまざまな語が、物や物から彼の精神が受け取る印象の、音の世界における標識にようなものにとどまっていて、命題としての価値うぃ帯びていなかったからである。彼は差し出された鉢をまえにして「乳」という語を発音することができたが、それは、「この飲料と、それのはいった容器と、それを対象とする欲望との入り混じった表現」にすぎず、語はついに物の表現的記号(シーニュ)とはならなかった。なぜなら、彼は、乳が熱いとか、乳の用意ができたとか、乳を待っているなどとは、決して言おうとはしなかったからだ。事実、命題こそ、音声記号(シーニュ)を表現としての直接的価値から切り離し、それをその言語としての可能性のうちにみごとに位置づけるものにほかならない。古典主義時代の思考にとって、言語(ランガージュ)は、表現のあるところにではなく、言説(デイスクール)のあるところにはじめてあらわれる。「いいえ」(non)と言う場合、人は拒絶を叫びによって翻訳しているのではない。この一語のうちに、「...わたしはそう感じない、あるいは、わたしはそう信じない、という命題全体」を凝縮させているのである。」‬

‪ー フーコ『言葉と物』第四章 語ること、3 動詞の理論


‬ ‪La proposition est au langage ce que la représentation est à la pensée; sa forme à la fois la plus générale et plus élémentaire, puisque, dès qu'on la décompose, on ne rencontre plus le discours, mais ses éléments comme autant de matériaux dispersés (...)‬

‪Le sauvage de l'Aveyron, s'il n'est pas parvenu à parler, c'est que les mots sont restés pour lui comme les marques sonores des choses et des impressions qu'elles faisaient en son esprit ; ils n'avaient point reçu valeur de proposition. Il pouvait bien prononcer le mot < lait> devant le bol qu'on lui offrait; ce n'était là que < l'expression confuse de ce liquide alimentaire, du vase qui le contenait et du désir qui en était l'objet>; jamais le mot n'est devenu signe représentatif de la chose car jamais il n'a voulu dire que le lait était chaud, ou prêt, ou attendu. C'est la proposition en effet qui détache le signe sonore de ses immédiates valeurs d'expression, et l'instaurer souverainement dans sa possibilité linguistique. Pour la pensée classique, le langage commence là où il y a , non pas expression, mais discours. Quand on dit < non> , on ne traduit pas son refus par un cri; on resserre en un mot < une proposition tout entière; Je ne sens pas cela, ou Je ne crois pas cela>‬

‪ー Michel Foucault " Les mots et les choses"‬


‪ー フーコ『言葉と物』第四章 語ること、3 動詞の理論‬


昭和十年代の15年間の戦争を4年間の「太平洋戦争」に縮約して十年間の日中戦争のことを隠蔽しるが、さすがジョージ・オーウエルだ、ヨーロッパの作家ははっきりと認識できているようだ。隠蔽しなければ国家神道の戦争を認識できるはずだ。

ナショナリストはすべて、過去は改変できるものだと信じている。⋯⋯重要な事実が隠蔽され、日時が改変され、前後に関係なく一部分だけ引用して意味を変えてしまう。起こるべきでなかったと思われる事件については口をぬぐって語らず、最後には否定する」(ジョージ・オーウエル)


僕は旅をする放浪者だからね。放浪者の視点というのはあると思うな。放浪者の視点というのは、ひとつは逃げるということがある。つまり、ひとつの視点をとって、ニッチもサッチもいかなくなったら、べつのところへ行って始めるということがあってもいいと思う(安岡章太郎との対談)『大逃走論』'69


肖像画の貴族の視線は冷たい。絵画の前に立つ鑑賞者に全く以て関心がない。人間的眼差しは粛正してくるスターリンからはじまった。現在独裁者はスマホから暖かい眼差しを送ってくる


『言葉と物』は第1章で分析したベラスケスの絵を第七章で再び見る。映画『ヴェニスに死す』のラストー砂浜に最早人間は不在だが敢えて人間を表象したーのように。無分節の再分節化



「東アジア思想史」で検索したら、East Asian philosophical thoughtで出てきた。(East Asian philosophical thought began in Ancient China, and Chinese philosophy begins during the Western Zhou Dynasty and the following periods after its fall when the "Hundred Schools of Thought" flourished (6th century to 221 BCE).) しこれは中国思想史のことだ。東アジア思想史は江戸思想史もあるのだから(朝鮮思想史も台湾思想史もあるだろう。江戸儒学、朝鮮儒学、台湾儒学がある。) History of philosophical thought in Kanjiではだめなのだろうか、わたしは専門家ではないのでわからない。日本語は漢字と仮名だけれど。ちなみに、イギリスでは、大学のなかにおいては英文学はEnglish (British) literatureだけれど、違和感がないわけではない。History of literature in Englishという言い方が70年代から定着したとナイジェリアからきた友人からききました。ニュアンスが全然違うのですね。わかりますか?イギリス文学だけではないよ、アイルランド文学もあるしスコットランド文学もウエールズ文学もあるよということですね


朱子学の「理」は根拠や筋道のこと。「理」という字は、井筒氏が書いていたが、石肌の細かい模様のことらしい。初めての台湾は大嵐だったが霧の隙間から現れる筋たちが迎えてくれたよ



竹中平蔵「東京都は巨額資産を市場に売れ」。議論が足りんとさ。サッチャーはEnglandが<for sale >だった。Tokyoも<for sale >(東京も販売中)


日本ドウルーズ研究家は思索の純粋な<一>への拘りを示すが、グローバル資本主義の分割をなす<一>帝国の中のn個の「一国ニ制度」のアジアに起きている全体化に目を逸らさないで



朝鮮儒学を称えよう


1916年、ハンガリーアイルランドイースター蜂起に注目した。オーストリア=ハンガリー帝国解体後に、何が起きてくるのか?新しい普遍主義を模索した脱コード性はウイーンの文化に再領土化したとかんがえられる。この視点をもって、アジアを見渡すと、どういうことがいえるか?中華帝国を継承した朝鮮儒学において朱子学純化が起きたとき、朝鮮儒学のおかげで、ここから江戸時代の隣国の学者さん達(士大夫でない町人や農民出身)による脱コード化と再領土化が展開したのではなかったか。17世紀のアジアの知識革命である。アジアにおける新しい普遍主義の模索は、明治維新によって非常に悪い形で行うことになったが、ポストモダンの時代において漢字文化の他者性を発見しつつある。


(不可避の他者である漢字は、「孝」(朝鮮儒学のキーワード)反日だとさけんでいる連中にとっては、「日本語」あるいは「国語」とはまったく関係ないとおもっているのだろうけれど。そんな自分たちを正常だと思い込んでいる連中の口から「漢意は下らない」という言葉を聞くほど呆れるときはない。漢意批判を語った宣長のときは国家がなかった時代で、彼は幕府批判のために中国文明からの自立を主張したところがある。「普通の人々」はナショナリズムを異常とかんじたのだ。そういう意味で近代国家に生きていない宣長ナショナリストではない。とくに文献学的近代とイデオロギーの分裂にとらわれた宣長を語る誤解は近代的諸形態の幻想の類いだ)



鎖国はほんとうにそれほど鎖国だったのか?

嗚呼、この国で嫌われている言葉が、鎖国という言葉ではあるまいか。それは、「前近代」という言葉とともに、永久革命エートスに対する絶望的停滞を意味するからかもしれない。だけれど増殖中にコロナウイルスと一体となったグローバル資本主義の時代に、国家(公)に戻らずに開かれた天下的サコクの方向にむかって発想の大転換が必要ではないかとおもう。問題は、鎖国はほんとうにそれほど鎖国だったのか?西欧列強のアジア植民地化を止める制度だったのでは?横井小楠は西欧に普遍があるならば国防を整えたうえでむしろ普遍に向かって開国すべきであると言っていた。もちろんサコクは、大学封鎖を暴力がなくなったら直ぐにやめるべきように、利潤最大化のために資本と人の流れがもたらす問題の終息と共に直ちに終わるべきである。サコクを原理にしてはいけない。地球環境の問題は常に考えなければならない


『漢字論』の序文を読んだ方がデリダ論をやってほしいとおっしゃる。たしかにデリダならば漢字をどう考たか知りたいものである(彼はちょっとだけ言及しているが、はっきりわかるものではない。)だからそう簡単なことではない。これについて適当に書くことをゆるしていただきたい。「声はなにかについての意識である。」という言及からはじめると、この意識について語る言説は純化をどうしても指示することになる。声は声としてあるのは自らから他から独立している限りにおいてである。声=意識、である。これは声が何かを伝える媒介であるという意味ではない。漢字が媒介である。媒介があるといっても、声の自立のもとに媒介があるだけである。漢字は媒介としてだけ働く借り物である。しかしこのように語られる声の優位性における配置のもとでは媒介を保てなくなるし、声そのものと純粋な意識の融合で思考に必要な分割もなくなって思考も成り立たなくなってくるのでは?そして媒介がなければそこに隣同士はもちろん誰もいなくなってしまう‬


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Le répète immèdiatement, c'est-à-dire reproduise l'autoaffection pure sans le secours d'aucune extériorité, 

(Jacques Derrida La voix et le phénomène, Introduction au probème du signe dans la phénomènologie de Husserl.)


「誰かに語りかけること、おそらくそれは自分が語るのを聞くこと、自己によって聞かれることであるが、同様にしてまた同時に、他者によって聞かれる場合には、その<自分が語るのをー聞くこと>を、他者が、私がそれを産み出したとおりの形式で、他者の内で直接的に〔即座に〕反復させるようにさせることなのである。直接的に〔無媒介的に〕反復するように、つまりどんな外在性の助けも借りずに純粋な自己ー触発を再生させることなのである。」(デリダ 声と現象、林訳)


I need silence, to be alone, to go out and to save one hour to consider what has happened to my world. 

- Virginia Woolf


推敲中


フィネガンズ・ウェイク』Finnegans Wakeは『ケルトの書』を利用して書いたといわれる。ジョイスは娘のルチアに『ケルトの書』の装飾文字を練習させたりしている。装飾文字は、書くことと描くことの区別がない時代の精神の痕跡かもしれない。文字の外から文字を構成する内部を覗くとき、絵で隠蔽されている迷路と感じるような謎々で溢れている。しかし本当にそれほど迷路なのか?その領域は表の世界に属しているが表の世界の部分とならないーわれわれが頁をめくっても近づけないー表をトータルに描いている裏側なのではないだろうか。不可避の他者としてあるこの裏側を論理的にみるのか、道徳的に倫理的にみるのか...‬


推敲中

‪たしかに資本主義は止まらない。今日グローバル資本主義がもたらす不均衡の問題は経済の内部で解決しようとしている。しかしこの資本主義の近代を続けていたのでは地球環境の限界を超えてしまう。経済問題を根にもつ宗教と民族の地域的紛争も生じている。資本主義の近代について、これをどう考えるによって、互いに対立する見方がある。革命からはじまるマルクス主義の経済学は終わりから始まる見方である。終わりから意味のある差異がはじまる。またそれは最初の対立関係の状態が最後には対立なき関係へ行くゲームを考える(階級闘争止揚)。他方で、近代経済学は収穫逓減の法則。この法則はつぎのことを上手く説明できる。ビール一杯目が一番美味しい。二杯目は美味しいことは美味しいが、一杯目ほどの美味しさがない(人によってはどんどん美味しくなるが、これは例外とする)。近代経済学は始まりから終わる見方だといっていい。はじまりにこそ意味のある差異がある。再びはじまりがなければ差異を食いつぶしていくだけだから常に開発する。また最初の対立なき関係が最後に対立関係へ行くゲームを考えているわけだ(植民地主義)。マルクス経済学と近代経済学、この両者はお互いに反対同士にみえるが、しかし知の考古学からみると近代という同じ地層にある(つまり補い合う。実際に自国民ファーストという名のもとに階級闘争植民地主義によって止揚された。) 問題は、この近代をいつ終わらせるのかである。資本主義の市場がもたらす不均衡の問題を解決するために、再び資本主義を推進した一国民主主義に委ねることは倫理的に不可能であるとおもう


If Donald Trump is not removed from office, Abraham Lincoln’s republic cannot endure ーFintan O'Toole


「微力でも無力ではない」は敵が絡みとられている思弁性を排除するという意味で実定的であるが、梟猫の構成ではない。ホー、経験が成り立つ\成り立たないの分割を問題にする方法こそは「無力でも微分(差異)がある」。排除されている無力だからこそ文学からの言葉をききたいニャリ


幻想が幻想をうむ。資本主義は消費者の自分が権力をもつとか所有する知識は権力だと錯視させる体制だから、デモへ行くの、投票へ行くの。いかに自分が無力であり愚かであることを知るために


「乱君ありて乱国なく、治人ありて治法なし」(『荀子』)。乱れた君主がいるのであって、乱れた国があるのではない。よく治める人がいるのであって、よく治める法律があるのではないという。「乱都知事小池ありて乱東京なし」という真実。何を言っても無駄な乱世である


「乱都知事小池ありて乱東京なし」


MEMO 中国に言論の自由があった時代が二つありますー辛亥革命後の議論が可能だった十数年間(帝国の言語を解体しようとする文学者の運動もあった)と諸子百家の時代

Wikiより 諸子百家(しょしひゃっか)とは、中国の春秋戦国時代に現れた学者・学派の総称。「諸子」は孔子老子荘子墨子孟子荀子などの人物を指す。「百家」は儒家道家墨家、名家、法家などの学派を指す。



これはシネマトグラフィーについての大切な論考。美術史が先行する。ところで17世紀にはいって市民が芸術論を読みはじめた。なぜ危機の時代の17世紀だったのか?西ではヨーロッパは外部に出はじめた。東も、秀吉の朝鮮出兵が明を滅ぼしてしまったといわれる。17世紀は芸術もまた外に出はじめた


Joseph Mascelli著の「The five Cs of Cinematography

シネマトグラフィー(映像の演出)について、5つのCという基本があると書かれている本です。5つのCとは、Camera Angles(カメラアングル), Continuity(一貫性), Cutting(編集), Close-Ups(接写), Composition(画面構成)


Pour la présidentielle de 2022, Mélenchon veut privilégier la « clarté et l’intransigeance » plutôt que l’union à gauche


アウトサイダーアート】精神病患者や美術教育を受けていない作家の美術活動。仏語ではアールブリュット。イギリスの美術史家ロジャー・カーディナルが提唱。ヘンリー・ダーガー、マッジ・ギルなどが有名。


フーコの知の考古学的地層は思想史の平面の束である。『言葉と物』はこれらの互いに異なる機能が一緒に働く平面を書く。多様なものの配置である。つまり、形而上学ルネッサンス、コギト懐疑主義、カント的理念性、ヘーゲル的思弁性、人文諸科学、文献学者ニーチェの言語への反時代的問いかけ、精神分析構造主義。江戸思想史を勉強しはじめたときは、子安先生の仁斎を表象するためには、カントを書くフーコの地層をいつも思い浮かべなければならなかった。外国語を読むときはいちいち母国語の翻訳を必要とするが、何というか、所謂西欧思想史を母国語のようなものにしていたのだから変だよね。日本近世思想が外国語としてある。でも大袈裟だがこれが日本近代の知の宿命といわれるものなのかもしれない。現在は、不勉強ながらも、なんとか、仁斎を考えるときは、江戸思想の平面ー朱子学と古学(仁斎と徂徠)、国学(宣長)、神学(篤胤)、政治神学(後期水戸学)ーにおいて考えることができるようになった。これからの課題はもっとポジティブに朱子からストレートに江戸思想の平面を考えてみることである。多分このことによって、アジアで展開した思想を自分のものにできるのかもしれない、翻訳(西欧思想史)を必要としなくなるという意味において(無理かな?) そしてほんとうに大切なのはアジアにおける注釈の体制である。それから天道の絵じゃないかな。1970年代からこうした近代の見直しが可能となったのだけれど、何とか自分の思考もそこに属しているが、編集者の説明によると、現在は「近代」という言葉は売れないらしい(『明治維新の近代』(子安先生)に代わるタイトルを探しているが、中々うまくいかないようだ)




推敲中

このことをふまえて、わたしの理解では、われわれの世界は、天に方向づけられている縦軸と、人の道に方向づけられている横軸で構成されていますが、縦軸は絶えず横揺れするのです(天地自然の時に示す異常・変異)。朱子学における宇宙論的・存在論的な秩序が成り立たないが、だからこそ縦軸が再構成されていかなくては人はやっていけなくなるということです(「天は偽りを容れず」という仁斎の主宰的な天道観)。人間の現在は最も狭く、最も限定され、最も瞬間的で、最も点の性質があり、たえず線を分割しそれ自体も過去と未来に分かれて行く、つまりたえず未来を思い出していくというか、直線状の点です。すべてが日常卑近の表層で進行する、ものを平面化する台こそが人の道といえます。人間に即して考えていけば、過去においてXとYは互いに関係があったかもしれません。だが未来においては、既存のものに依存することは無理があります。未来における横軸のdxは、未来における縦軸のdyとの間の予定調和的な関係は断ち切れているのです。そういう意味で縦軸のdyと横軸のdxは互いに関係がないのですが、だからこそ、この<無ー関係>から、新しく関係をつくる天地の間の運動が生まれてくるといえるのではないでしょうか。われわれの世界は、相互の関係と反作用とによってのみ存在するということです。


最後に、このカント的仁斎または仁斎的カントのテーマと、「論語」」のなかに示された、国内的亡命者という世の中と対等であるという生き方の問題をめぐる新しい解釈との言説的関係にわたしは関心をもつ。問題提起したいところである。今回は「論語」から引用した言葉だけを示しておこう。


「子の曰く、賢者は世を避く。其の次ぎは地を避く。其の次ぎは色を避く。子の曰わく、作(な)す者七人。」(憲問)


当然に次の文も深い関連性がみとめられるかもしれない。


「子の曰く、道行われず。筏(いかだ)に乗りて海に浮かばん。我に従わん者は、其れ由(ゆう)なるか。子路(しろ)これを聞きて喜ぶ。子の曰く、由や、勇を好むこと我に過ぎたり。材を取る所なからん。」(公治長)


17世紀にはいって市民が芸術論を読みはじめた。15世紀とか16世紀ではなかった。なぜ危機の時代の17世紀だったのか?西ではヨーロッパは外部に出はじめた。東もみると、秀吉が朝鮮出兵へ行く。明を滅ぼしてしまったともいわれる。17世紀は芸術もまた外に出はじめた。さて差異が価値を生み出すとマルクスがはじめてこのことを言った。空間が価値をうむのではなくて、差異が価値を生み出すのである。しかし差異としての空間が世界から消滅したとき、差異としての時間がとってかわった。ゲームの規則が変わった。これからは時間が差異を生産する。ここでマルクスが言っていた事情は同じで、差異が重要である。時間が価値をうむのではなく、時間と時間との差異が価値(剰余価値)を生み出すのである。萩原朔太郎が憧れたパリは舟で二か月もかかったが、飛行機で9時間で行けることができてパリは消滅してしまう。パリは時間のなかに定位していたということがわかるのである。20世紀の大衆は失われたものを映画において読みはじめた。しかしあらゆる映画の表現は50年代までに消滅してしまう。もともと映画には未来がないといわれていた。1950年代後半から人々は過去の映画ー過去の映画を利用して制作された映画ーを発見した。フィルムを溶かして再利用していたブルジョワは古い映画の保管にビックリしたかもしれない。商品でなければなんの役に立つのかと?だがブルジョワの中から映画を保管する映画博物館の意義を積極的に理解するものもあらわれた。アナーキスト系アーチストの「ヌーヴェルバーグ」と名づけられた感化の大きな運動は、だけれどブルジョワが創造した世界の外部であったと言わざるを得ない


何度でも書くよ。ナチスを裁いたヨーロッパに出てきた極右翼と戦争責任をはたさない日本の(そのままの形で現れた)極右翼の差異を無視すべきではない。この差異を前提に、ヨーロッパにおいて2.5%の支持を得た極右翼は今日20%以上の支持。日本の街頭で直接行動する極右翼に17万票。2020年東京、毒キノコ増殖中!