『仁斎論語』

‪子曰、如有王者、必世而後仁。

「子の曰く、如(も)し王者有らば、必ず世にして後仁ならん」(孔子がこういわれた。もし王者が世にあらば、必ず一代にして仁をもってあまねく世を潤わすだろう」‬


• ‪江戸時代とは、武士が支配した時代である。それは、仁斎のような町人出身の身分なきものが政治批判を行うことは大変危険であった時代である。だから市井の学者さんたちは政治を批判するときはギリギリ、道徳から批判したのである。そのとき鍵となるのが「仁」の概念だ。仁斎は大意でいう。「王道とは仁を根本とする。この世に一人で生活の場をえないものがいれば、それは仁ではない。この世で一物でも生育を遂げることができなければ、それは仁ではない。上は朝廷から海の涯(はて)の遠くまで、人びとが生を喜び楽しんで一体をなし...」(子安氏訳、講義レジュメより引用)。子安氏の解説によると、一人でも食うことができなければ仁性ではない (「一夫その所を得ざるは、仁に非ず」)。ヨーロッパ近代の市民道徳の思想で、一人でも食うことができなければ愛ではないとはっきり言っている思想があっただろうか?( スピノザ『エチカ』の読みから、マルチチュードを愛によって根拠づける考え方は、21世紀からである。) もちろん近代の感覚からすると、道徳から政治を正すことには限界がある。アベノミックスの格差をつくる政治にたいして、政治から政治に働きかけなければならないだろう、デモクラシーとは何か?それを実現する方法はなにかと問いながら。だけれど、わたしが知らないだけかもしれないが、グローバル時代におけるデモクラシーとは何かを根本から問うことがはじまっているのかしら?

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何が必要とされるのか?

‪必要なのは安倍政権によるナショナリズムの完成

ではない‬。

必要なのは安倍晋三氏のアジアへの共感

必要なのは普遍主義の方向をもった対話



危険なのは、宇宙空間なのに「日本上空を通過した」ミサイルでもなく、アメリカに近い「襟裳岬の東2000キロに着水した」ミサイルでもない。
危険なのは、安倍首相の嘘である

20世紀思想が20世紀思想であるためには

‪20世紀思想が20世紀思想であるためには 


20世紀の芸術と思想は、-ismで氾濫していると揶揄される。-ismである以上、-ismの間に共通なものはない。-ismは、20世紀のどこにも属するが、20世紀の部分となることはない 。懐疑主義啓蒙主義実証主義がそれぞれ、17世紀、18世紀、19世紀を代表するようなこの意味で、指示された何かの主義が20世紀を代表するということはないのである。ただ、70年代にあらわれるポスト構造主義 post-structuralismだけは、他の-ismと異なって、近代批判である自らを含めた-ism(理念)そのものの起源を問う方法論に自覚的だった。ポスト構造主義は、それまでだれも言わなかった17世紀後半から18世紀の啓蒙主義の意味をはじめていう。それは、普遍主義がただひとつではなかった、普遍主義は複数あったことを語る。21世紀から眺めてみたときに、新しく普遍主義を措定することによって、20世紀思想が20世紀思想であるためには構造主義でなければならない、といえるかどうか。‪20世紀後半のポスト構造主義の視点を以て、17世紀の『仁斎論語』を読むとはそういう意味である。‬

理念の問題

ファシズムをあまりにも'わかりやすく'解説してくる言葉に一定の警戒をおぼえてしまうのはなぜか?

「数学的思考」は世界をよく説明できるという。たとえば対象はトポロジー的思考からほとんど説明されてしまうという。「数学的思考は世界を構成する」というのはいわゆる理念的構成である。理念というのは、体系化されてどんどんわかりやすくまた高慢になっていく。理念が存在するから世界が実在する、と。理念なき世界は存在しない、と。前者の場合、理念「清明心」があるのだから大和王国が存在した、となる。また後者の場合は、ナチスファシズムすら理念化してしまうから、他にファシズムがないと考えられる結果、天皇ファシズムが見落とされてしまう。(ファシズムを命題の如くあまりにも'わかりやすく'教えてくる言葉に一定の警戒をおぼえてしまう)。やや図式的整理であるが、懐疑主義の17世紀の理念は、学における無限を有限化していく方向性を以て、人間の経験知を根拠づけるものだった。啓蒙主義実証主義の18世紀・19世紀の理念は、中世における物の思弁化を再構成する方向で、理念を秩序化していくことになっていった。理念は自らが生み出した世界を解釈していく。理念的なものは現実的であり、現実的なものは理念的である、と。そして不確実性の20世紀へ行く

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ネオリベラリズムのグローバル資本主義は、21世紀におけるファシズムの新しい知の形ではないだろうか

ネオリベラリズムグローバル資本主義は、21世紀におけるファシズムの新しい知の形ではないだろうか。後期近代におけるファシズムの再定義がもとめられている。‪「討論を軸とする共通世界」がなくなるとき、「共通世界」の代わりとなるのは何か?貨幣が共通尺度をなす。「客観性があるとすれば経済的報酬」しかなくなる。そうして何でもかんでもカネがモノを言い、たとえ教育が多様化をもたらすことになったとしても、単一価値に規定された物の見方が形成されてきている。そこでは、政治の矮小化ー共通のものがないことを理由に排除していくーが起きている。それに対してはどうするのか?複数性が要請される。複数性とは、柔軟性を以て、固有なものに絡みとられていかない外部の思考、そして必ずしも脈絡なく横断的に行われる対話的ロゴスの活動‬。21世紀において、19世紀・20世紀の近代が確立した物の見方の中から、それとは別の見方ー17世紀の思想ーを書くこと

カント

‪『判断力批判』は18世紀終に書かれた、カントによる三大批判の一つで、目的の表象なき対象の主観的合目的性の形式について論じられる。美を論じるためには『判断力批判』からスタートできたが、なぜ、『純粋理性批判』(第一批判)と『実践理性批判』(第二批判)から始めることになったのかと敢えて問うてみよう。わたしは答えをもっていないが、おそらくは、いきなり、美を語ることはできなかった。第一批判と第二批判における分析で成り立つことになった「信」の構造からでなければ、多様性であるところの、判断の感情(「崇高である」とか)の大きさを展望できなかったとしかいえないのである。

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儒者とはだれか?ー17世紀を舞台化するために

儒者とはだれか?

誰もそう思っていないが、わたしは儒者である。正確には、エピキュリアン系儒者(駅ビルアンではない!)。だが「儒者」が何者なのか正直知らないで、勝手にそう思っているだけである。「仁斎論語」を読みはじめた四年前、17世紀の京都市井の儒者を舞台化したら、儒者というアイデンテイテイーをよりクリアーに明らかにできるのではないかと思うことがあった。舞台では、知識を伝える方法と知識、この二つを示す。近世の学びの場は、学校施設(アンシュタルト、マックス・ウエーバの言葉)の近代とは異質の、「教えるもの」と「学ぶもの」の一対一の関係において成り立っていた。(なぜ一対一なのかはわからないが、二人の間に共通のものがなくなることが大切で、その謂わば空集合から知が構成されていったのではあるまいか、信の構造に向かって)。古義堂ではいかに「教えるもの」が決められたか大変興味深いのである。問題は、知識である。舞台で、どうやって仁斎思想を示すかである。たとえば、「高遠なもの」と「日常の卑近」を舞台上で本当に表現できるのかと疑問に思ってしまう。無理なんじゃないか。だけれど仁斎が言うように、人と無関係な観念は存在しない。ここで、「高遠なもの」と「日常の卑近」は遠近のような対立概念ではない。それぞれが、人が関わるからだろう。「高遠なもの」は、人の独立した外部との関わりを以て表せるかもしれない。(イメージ的には、垂直的で、超越的なものに向かう宮廷の貴族・寺社の僧侶のコスプレ世界)。他方で、「日常の卑近」は、日常といわれるものから「一字」を減らすか「一字」を加えること。「一字一句」が直に人生なのだ (このとき日常を理念化して置く必要がある。イメージとしては、水平的で、学問は支配階級の独占物ではなくなった時代に、学びはじめた被支配身分の商人や農民の対他的身振りとジェスチャー)‬